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Gayatri Pariwar

(श्री स्वामी सच्चिदानन्द जी महाराज)

दुनिया में जो कुछ हो रहा है, दिखाई दे रहा है, हो चुका है तथा जो होने जा रहा है वह सब ‘शक्ति’ का ही क्रीड़ा किलोल है। संसार जड़ तत्वों का बना है। पदार्थ में उसके गुण तो हैं पर क्रिया एवं चेतना न होने से वह कुछ कर नहीं पाता। हलचल का-उत्पत्ति, विकास, पतन और परिवर्तन का क्रम तो ‘शक्ति’ द्वारा ही संचालित होता है। शक्ति की प्रक्रिया जिस दिन सिमट जाती है, समाप्त हो जाती है उसी दिन प्रलय आ उपस्थित होती है। शरीर से जिस दिन प्राण शक्ति गई उसी दिन मृत्यु हो जाती है। फिर यह सारा कलेवर चाहे वह संसार के रूप में हो या शरीर के रूप में निर्जीव एवं निकम्मा बन जाता है फिर इसकी कोई उपयोगिता नहीं रहती। दीपक का सारा प्रकाश उसकी ज्वलन्तशील लौ में केन्द्रित है। लौ बुझी नहीं कि वह तेल बत्ती तथा मिट्टी का ठीकरा एक कबाड़ मात्र रह जाता है।

इस संसार में जो कुछ चमक दीखती है, जो कुछ हलचल होती है उसमें शक्ति की विद्युत काम करती है। इसलिये शक्ति ही उपासनीय है। शक्ति को ईश्वर में भी स्फुरता पैदा करने वाली माना गया है यह मान्यता रखी गई है शक्ति ही अव्यक्त ब्रह्म को व्यक्त रूप में, अचिन्तय सत्ता को चिन्त्य रूप देने में समर्थ होती है। इसलिए उसी की महत्ता अधिक है। कहा गया है कि-’शक्ति के बिना शिव, शव (लाश) मात्र है।’

इस शक्ति के दो रूप हैं एक स्थूल दूसरा सूक्ष्म। एक को क्रिया दूसरी को चेतना कहते हैं। स्थूल पंच भौतिक पदार्थों में सम्बंध होकर शक्ति के द्वारा जो हलचलें होती हैं वे क्रिया कहलाती हैं और जो भावना, बुद्धि, संकल्प, इच्छा, एकाग्रता, आवेश, विचार आदि के संयोग से अन्तःप्रदेश में गतिविधि उत्पन्न करती है उसे चेतना कहते हैं। क्रिया शक्ति के द्वारा इस संसार में सारी मशीनें चल रही हैं, सारे वैज्ञानिक उपकरण काम कर रहे हैं, समस्त जीवों के शरीर अपने-अपने पाचन रक्ताभिषरण आदि भीतरी एवं श्रम निर्माण, व्यवस्था कला आदि विविध प्रकार की क्रिया कलाओं का आयोजन कर रहे हैं। चेतना के द्वारा विद्या विलास, अन्वेषण, विचार विमर्श, रोग द्वेष, हर्ष-विषाद सुख, आदि के कार्य चलते हैं। चेतना का एक भाग स्व संचालित है, उस पर मनुष्य का कोई नियंत्रण नहीं, वृक्षों वनस्पतियों में पदार्थों के विकास में, शरीरों के भीतर की स्वाभाविक गति विधियों में चेतना शक्ति, सीधे सार्वभौम शक्ति भण्डार से आकर अपना काम करती रहती है और सृष्टि का कार्यक्रम अनवरत रूप से चलता रहता है।

अब उस चेतना शक्ति का प्रसंग आता है जो मनुष्य के मस्तिष्क, हृदय एवं अन्तःकरण में सन्निहित है। यह मानवीय चेतना इतनी प्रचण्ड है कि इसे सार्वभौम अविज्ञात, विश्वव्यापी चेतना शक्ति के समतुल्य ही कहा जा सकता है। यों सार्वभौम चेतना शक्ति के कार्यों को देख कर मानव बुद्धि ठगी सी रह जाती है पर मानवीय चेतना की गुरुता का वह सार्वभौम शक्ति मूल्याँकन करती होगी तो वह भी स्तब्ध ही रह जाती होगी।

बादलों के द्वारा करोड़ों मन पानी इधर से उधर करते रहना, भूकम्प, बिजली, वर्षा वृक्ष और पौधों में हरियाली पत्र-पल्लव फल-फूल आदि की शोभा, वीर्य बिन्दु से शरीर और शरीर में बिन्दु की उत्पत्ति, परमाणुओं की गतिशीलता, ग्रह नक्षत्रों का परिधि भ्रमण आदि बातों पर जिस ओर दृष्टिपात किया जाय उधर आश्चर्य ही आश्चर्य दिखाई देता है। पर जब प्राणियों के अंतर्गत विशेषतया मानव अन्तःकरण में प्रस्फुटित चेतना शक्ति के कार्यों को देखा जाता है तो लगता है कि प्रकृतिगत शक्तियों पर उसने काबू पाने में कोई कसर नहीं छोड़ी है। अपने बुद्धिबल से प्रकृति के गहन गह्वर को तिल-तिल कर के छान डालने में वह लगा हुआ है और कुछ अब तक भी प्राप्त कर सका है वह आश्चर्यजनक है, फिर भविष्य की सम्भावनाओं का तो कहना ही क्या है?

पृथ्वी के ध्रुव प्रदेशों में अवस्थित मध्य बिन्दु स्थल पर यदि वह थोड़े से भी परमाणु बम गिरा दें तो इस पृथ्वी का अपनी धुरी से हटकर किसी अन्य ग्रह के साथ टकरा जाना और चूर-चूर होकर धूलि बन जाना सम्भव है। ऊबड़-खाबड़ धरती के वृक्ष को चीर कर वह अपने बुद्धि बल से ही मनमानी मात्रा में अन्न, फल, धातुएं, रत्न खनिज तथा विद्युत सम्पदा प्राप्त करता है, बुद्धिबल से ही उसने आकाश में उड़ने और जल में तैरने के यान बनाए हैं। इस बीहड़-डरावनी अस्त-व्यस्त धरती का चित्र भी सुन्दर और सुसज्जित बनाने में, एक नगण्य द्विपद पशु मनुष्य को देव तुल्य आनन्दों का अधिकारी बनाने में, नाना विधि सुख-साधना सामग्री जुटाने में यह मानवीय अन्तःचेतना ही काम कर रही है। इसने प्रकृति पर, प्रकृति गत साधनों और शक्तियों पर विज्ञान के माध्यम से बहुत बड़ी मात्रा में आधिपत्य प्राप्त किया है और आगे इससे भी अधिक आधिपत्य प्राप्त करने की तैयारी है। इस चेतना शक्ति का जितना गुणगान किया जाए उतना ही कम है। उसने प्रयत्न करके वनों के सम्राट सिंह और मंत्री हाथी को ही अपने हाथों का खिलौना नहीं बनाया है वरन् देवताओं को भी अपना वशवर्ती और आज्ञाकारी बना कर छोड़ा है। स्वयं भगवान तक को उसके वश में होने को विवश होना पड़ा है। भक्त के वश में भगवान वैसे ही खेलता देखा गया है जैसे बालक गेंद से खेलते हैं।

इसी अन्तः चेतना का एक अत्यंत महत्वपूर्ण दिशा में विकास करने का नाम तपश्चर्या है। मनुष्य के शरीर में काम करने वाली क्षमताएं तुच्छ हैं, उनके द्वारा उतना भी कार्य नहीं हो सकता जितना बैल घोड़े आदि कर लेते हैं। फिर बुढ़ापा, बीमारी, चोट, दुर्घटना आदि के अवसर या जाने पर तो वह भी समाप्त होकर शरीर को लुँज पुँज अपाहिज अवस्था में छोड़ सकती है। इसी प्रकार वह धन शक्ति जिसे आज महत्व दिया जाने लगा है शरीर शक्ति से भी तुच्छ है। अग्नि प्रकोप, जल प्रवाह, चोरी, राज दण्ड, अपव्यय आदि में उसकी बड़ी मात्रा भी स्वल्प काल में नष्ट हो सकती है। भाषण, लेखन, शिल्प कला कौशल एवं अन्य प्रकार के चातुर्य भी मस्तिष्कीय एवं स्नायविक शक्ति के आधार पर टिके होते हैं। इनमें गड़बड़ी पड़ जाने पर चतुर एवं प्रशंसित व्यक्ति भी अपना महत्व खो सकते हैं।

मानव शरीर में जो अनेकों बाह्य विशेषताएँ दृष्टिगोचर होती हैं उनके मूल में उसकी सूक्ष्म प्रतिभा ही काम करती है। यह आत्मबल की प्रतीक है। संकल्प बल इच्छा शक्ति, अन्तर्विद्युत इसी को कहते हैं। यह अंतर्बल इतना कठिन है कि भारी से भारी कठिनाइयों से टक्कर लेकर असम्भव को सम्भव बना देता है। धैर्य, साहस, उत्साह, निष्ठा, तन्मयता, निर्भयता, आत्म-विश्वास, दृढ़ता इसी के प्रकट लक्षण हैं। यह तो हुई आत्मबल के साँसारिक उपयोग की बात। यदि सूक्ष्म जगत में होने वाली इस आत्मबल की प्रक्रिया को देखा जाय तो लगता है कि ईश्वरीय विधान के बाद मनुष्य की अन्तः चेतना ही है जो प्रकृति के विभिन्न क्षेत्रों में अपना अधिकार जमाने और उसे इच्छानुसार चलाने में समर्थ है।

भारतीय इतिहास के उज्ज्वल पृष्ठ इन आध्यात्म विज्ञानी, तपस्वी महापुरुषों के चरित्रों से भरे हुए हैं। जिन्होंने असंभव को सम्भव कर दिखाया और प्रकृति के साधारण विषयों को ही उलट-पुलट करके दिखा दिया। तप करके लोग ऐसी-ऐसी विचित्र शक्तियाँ, विचित्र वरदान, विचित्र पदार्थ प्राप्त करते थे जो साधारणतः देखने या सुनने में नहीं आतीं। शाप और वरदान के कारण ऐसे कार्य सम्पन्न होते थे जो साधारण जीवन में आश्चर्यजनक एवं असम्भव मालूम पड़ते थे। अष्ट सिद्धियों और ऋद्धियों का वर्णन योग ग्रंथों में मिलता है। पतंजलि योग दर्शन को विभिन्न साधनाओं के विभिन्न प्रतिफल बताये गये हैं। वे ऐसे हैं जो साधना और तपश्चर्या से विमुख व्यक्तियों को असत्य मालूम दे सकते हैं पर जिनके अंतर्बल को जाना और अभिवर्द्धन किया है वह भली प्रकार समझते हैं कि यह विभूतियाँ तो तुच्छ हैं साधना के बल पर आत्मा को इतना महान बनाया जा सकता है कि वह परमात्मा के समान बन जाय, परमात्मा सत्ता का साझीदार बनकर वही सब अधिकार प्राप्त कर ले जो स्वयं परमात्मा को प्राप्त हैं।

तप एक विशुद्ध विज्ञान है। जिस प्रकार रसायन विद्या, पशु, विद्या, चिकित्सा विद्या, शिल्प शास्त्र, विद्युत विज्ञान, कृषि विद्या, संगीत शिक्षा आदि अनेकों स्थूल विद्याएं इस संसार में विविध प्रयोजनों के लिए प्रयुक्त होती हैं उसी प्रकार सूक्ष्म जगत में काम कर रही उन प्रक्रियाओं पर नियंत्रण प्राप्त करने में आत्मविद्या का उपयोग होता है। जिस प्रकार मस्तिष्क में जो करने का विचार आता है वही शरीर काम करने लगता है। उसी प्रकार सूक्ष्म जगत में जो प्रक्रिया काम करती है वह ही कुछ समय उपरान्त घटनाओं के रूप में प्रकट हो जाती है।

जिस प्रकार विचारों पर नियंत्रण करके हम अपने साधारण कर्मों को भलाई या बुराई की दिशा में मोड़ सकते हैं उसी प्रकार सूक्ष्म जगत में काम कर रही प्रक्रियाओं को आत्मबल के आधार पर प्रभावित कर लिया जाय तो संसार में जैसी घटनाएं घटित होने की तैयारी थी उसे रोका, मोड़ा या बदला जा सकता है। प्राचीन काल में यों भी लोग ऐसा करते भी रहे हैं। आज वैज्ञानिक बादलों पर बर्फ का चूरा छिड़क कर जहाँ चाहे वहाँ मनचाही वर्षा कराने में सफल हो गये हैं। आध्यात्म विज्ञान के वैज्ञानिक अपनी आत्म शक्ति को बरफ के चूरे से भी अनेकों गुना सूक्ष्म और सशक्त बना लेते हैं कि उसे विश्व की गतिविधियों को अनिष्ट की दिशा में जाने से रोककर मंगलमय परिस्थितियों की विश्वहितकारणी वर्षा करा सकें। विश्व की सार्वभौमिक परिस्थितियों को दुख दारिद्र की, रोग शोक की, भय कलह की परिस्थितियों से बहुत अंशों में बचा सकना और किन्हीं भयानक संकटों को अपने बढ़े हुए आत्मबल के द्वारा संतुलित करना योगियों की शक्ति के अंतर्गत आ जाता है। वे ऐसा करते भी हैं। कई बार व्यक्तिगत रूप से भी कुछ सत्पात्रों को आवश्यक सहायता प्रदान करते हैं जिससे कि तात्कालिक कठिनाइयों से छुटकारा पाकर धर्म सेवा के कार्यों में अधिक प्रगति कर सकें।

तपस्वी लोगों के बारे में यह सोचना उचित नहीं कि वे केवल अपने ही लाभ के लिए इतने कष्ट उठाकर तप करते हैं। अपना निज का स्वार्थ तो उनका इतना ही होता है कि अपनी आत्मा को तप की अग्नि में तपाकर खरे सोने के समान निर्मल बना लें जिससे उसे परमात्मा का सजातीय बनने और उसमें मिल सकने योग्य करना संभव हो सके। जिस प्रकार अंगार के ऊपर चढ़ी हुई राख के कारण उसका रंग काला और प्रकाश और गर्मी का अभाव दीखता है उसी प्रकार आत्मा पर भी पाप तापों का आवरण चढ़ा होने से वह अल्पज्ञ एवं दीन हीन स्थिति में पड़े हुए साधारण जीवों जैसा दिखाई पड़ता है पर जब साधनात्मक प्रयत्नों द्वारा वह राख की परत हट जाती है तो अंगार अपनी प्रकाशवान उष्णतायुक्त स्थिति को पुनः प्राप्त कर लेता है, उसी प्रकार ईश्वर का अविनाशी अंश आत्मा भी तप अग्नि में अपने को तपाकर निर्मल, निष्पाप एवं निरावरण बनकर ईश्वरीय दिव्य प्रभा से चमकने लगता है। साथ ही उसमें वे सब विशेषताएं भी उत्पन्न हो जाती हैं जो ईश्वरीय प्रकाश से परिपूर्ण आत्मा में होनी चाहिएं।

परमार्थ और परोपकार के बड़े-बड़े आयोजनों द्वारा लोगों को जो कुछ लाभ पहुँचाया जाना संभव है उतना लाभ आत्मबल के धनी अपनी-अपनी आत्मशक्ति के थोड़े से छींटें छिड़क कर ही पहुँचा देते हैं। किसी पुण्य प्रारब्ध से हीन दीन दरिद्र व्यक्ति को कोई अन्न दान करने वाला दानी कुछ दिन तक पेट ही भरते रहने की व्यवस्था कर सकता है उसके प्रारब्धजन्य दारिद्र को दूर नहीं कर सकता। पर कोई तपस्वी अपने तप का एक छोटा अंश उसे दे दे तो उतने मात्र पुण्य से वह उम्र भर धनी सम्पन्न लोगों जैसा उन्नत जीवन व्यतीत कर सकता है। वैसा उन्नत जैसा शायद उस अन्न दान करने वाले का स्वयं का भी न हो। औषधालय खोलने वाला व्यक्ति तात्कालिक उपचार भी कष्ट निवारण में अपने चिकित्सा कार्य द्वारा कुछ लाभ पहुँचा सकता है पर यदि दुष्कर्मों के फलस्वरूप उसके शरीर और मन में अनेकों कष्टकारक विकृतियाँ समय-समय पर फूटती रहती हैं तो उनका उपचार कोई चिकित्सक नहीं वरन् आत्मबल सम्पन्न तपस्वी ही कर सकता है। स्कूली शिक्षा की व्यवस्था करने वाले विद्यादानी किसी को उच्च पदवी धारी बनाकर रोजी रोटी कमाने लायक बना सकते हैं पर आत्मबल का कहीं से एक कण मिल जाने पर तो बाल्मीकि सरीखे डाकू भी बिना किसी कालेज में प्रवेश किए आदि कवि महर्षि बाल्मीकि बन सकते हैं।

श्रम, समय, धन और मस्तिष्क द्वारा किये जाने वाले परोपकार लोगों का कुछ भला तो करते हैं पर वह थोड़ा सा, तात्कालिक और अस्थिर होता है। उनका स्वरूप प्रकट दिखाई देने के कारण संसार में उनकी प्रशंसा तो खूब होती है पर पुण्य उसी अनुपात से होता है जिस अनुपात से कि लोगों को साधारण या गम्भीर समस्याओं का समाधान उनके द्वारा संभव होता है। कीर्ति भी सत्कर्मों का एक फल ही है। साधारण पुण्यों का फल भी कीर्ति तक ही सीमित है। लोग अपने नाम का पत्थर लगा कर, अपनी प्रशंसा छापे में छपा कर अपने दान की कीमत जीते जी ही वसूल कर लेते हैं। फिर परिलोक में तो थोड़ी छूँछ मात्र मिलनी शेष रह जाती है। गत अंक में छपे पिछले लेख में अनेक पुण्य परमार्थों की चर्चा और प्रशंसा की गई है। स्वार्थ में दिन-रात डूबे हुए केवल अपना ही घर भरने और रोज मजा करने की धुन में लगे हुए लोगों के द्वारा इतना होना भी अच्छा ही है। सारी की सारी शक्तियाँ वासना और तृष्णा में लगने की अपेक्षा यदि उनका कुछ समय, श्रम और धन किसी शुभ कार्य में-परमार्थ में लग जाता है तो उतने अंशों में तो उनका समय या धन का सदुपयोग ही माना जा सकता है। ‘न कुछ से कुछ अच्छा’ वाली कहावत के अनुसार जो भी कोई भी थोड़ा बहुत पुण्य परमार्थ कर ले वह अच्छा ही है। इस निमित्त में उसके मन पर जितने कुछ धर्म संस्कार जमते हैं वे आगे चलकर सन्मार्ग में सहायक ही होते हैं। इस दृष्टि से परमार्थ के प्रयत्न उचित और उत्तम ही हैं। पर इसका अर्थ यह नहीं कि उनकी तुलना आत्म बल उपार्जन करके तप के प्रयत्नों से की जाने लगे। दोनों की स्थिति में उतना ही अन्तर है जितना चींटी और हाथी में होता है।

संसार में सबसे बड़ा धन तप का धन है। स्वास्थ्य बल, धन बल, बुद्धि बल, उसके आगे तुच्छ हैं। जिनके पास सोने का ढेर जमा है वह पचासों मनुष्यों की आवश्यकताएं क्षणभर में पूरी कर सकता है पर जिस की पोटली में आधा सेर आटा ही है वह कितना तो दूसरों को देगा कितना अपने लिए रखेगा। उससे कितना अपना भला करेगा कितना दूसरों का? संसार को सुखी बनाने और सुधारने के लिए संगठनात्मक, प्रचारात्मक और रचनात्मक अनेकों प्रयत्न किये जाते हैं, पर उन लोक सेवियों में समुचित आत्मबल आवश्यक तपोबल न होने से वे कार्य एक प्रदर्शन मात्र बनकर रह जाते हैं। दूसरों पर जैसा प्रभाव पड़ना चाहिए वैसा नहीं पड़ता। उनकी बातों को लोग सुन तो लेते हैं पर जीवन में ढालने को तैयार नहीं होते क्योंकि उन नेताओं और मार्ग दर्शकों के पास उस शक्ति का अभाव रहता है जो दूसरों के अन्तःकरण में गहराई तक प्रवेश करके उसमें प्रकाश एवं परिवर्तन उपस्थित कर सकता है। योगी लोग अपनी वाणी या प्रत्यक्ष क्रिया का उपयोग न करते हुए भी अपने आत्मबल का प्रवाह प्रसारित करके अनेकों व्यक्तियों में सन्मार्ग के प्रति वह उत्साह, उमंग, आकाँक्षा और तत्परता उत्पन्न कर सकते हैं जो अनेकों धुँआधार भाषणों से भी संभव नहीं है। इस प्रकार गंभीरतापूर्वक देखा जाय तो योगी लोग उच्चकोटि के परमार्थी सिद्ध होते हैं। उनका तप अपने तक ही सीमित नहीं होता, उसका प्रसाद अगणित लोगों को मिलता है। जैसे फूल खिलता है तो उसकी शोभा और सुगंधी दूर-दूर तक के लोगों को प्रसन्नता प्रदान करती है उसी प्रकार तपस्वी के शरीर और आत्मा में से अहर्निशि प्रवाहित होते रहने वाले विद्युत प्रवाह से अगणित लोग अनायास ही लाभान्वित होते रहते हैं। सान्निध्य में तो चन्दन के वृक्ष के सामान अपने समीपवर्ती लोगों को भी अपने ही जैसा सुगंधित बना देने का भी अनुग्रह करते हैं।

शक्ति के उत्पादन में घर्षण की कष्टसाध्य प्रक्रिया आवश्यक है। पहलवानी करने वाले जानते हैं कि कुश्ती पछाड़ने लायक क्षमता उत्पन्न करने के लिए उन्हें कितने दण्ड़-बैठक लगाने होते हैं। चाकू की धार तेज करने के लिए उसे सानगर के पत्थर पर बार-बार अपने आपको इतना रगड़वाना पड़ता है कि रगड़ के समय चिनगारियाँ उड़ने लगती हैं। मिट्टी के बर्तन पकाते समय इतनी आग सहनी पड़ती है कि बेचारा लाल हो जाता है, उत्तीर्ण होने वाले छात्र जानते हैं कि परीक्षा के दिनों में उन पर क्या बीतती है। यह कष्ट सहिष्णुता ही शक्ति की जननी है। प्राचीन काल में व्यक्ति अपने बच्चों को ऋषियों के आश्रमों में कष्ट सहिष्णु जीवन यापन करते हुए विद्याध्ययन के लिए भेजते थे ताकि वे तपस्वियों के सान्निध्य में आवें और पकने वाले बर्तनों की तरह मजबूत और टिकाऊ होकर निकलें। आज सर्वत्र विलासिता, फैशन परस्ती और नजाकत का बोलबाला है। फलस्वरूप हर दृष्टि से बच्चे और कमजोर होते चले जा रहे हैं।

साधना के लिए कोलाहल और जन विक्षेप से दूर वातावरण की आवश्यकता होती है। वैज्ञानिक और अन्वेषण कार्य ऐसे ही वातावरण में संभव होते हैं। नाना प्रकार के विक्षेपों, चिन्ताओं, समस्याओं और प्रतिक्रियाओं के बीच साधारण राम नाम तो लिया जा सकता है, काम चलाऊ पूजा पाठ भी हो सकता है पर वह एकाग्रता और तन्मयता जिसमें साधक की सारी शक्तियाँ एक ही दिशा में एकाग्र और तन्मय होकर लक्ष्यवेध कर सकें एकान्त में ही सम्भव है। इस दृष्टि से यदि तपस्वी लोग एकान्त स्थान ढूंढ़ लें तो उसमें कुछ अनुचित नहीं है। आध्यात्म की लोक शिक्षण करने की बहुत बड़ी व्यवस्था करने वालों से भी अरविंद को भी अपने लिए व्यक्तिगत रूप से तो एकान्त की ही सुविधा रखनी पड़ती थी। हमारे पूज्य आचार्यजी को भी यदि इस मार्ग का अनुसरण करना पड़ा है तो यह स्वाभाविक ही है।

उन धूर्तों की बात जाने दीजिए जो किसी न किसी बहाने लोगों को ठगते ही रहते हैं। उनके लिए योगी और तपस्वी का ढोंग बना लेना भी अपने व्यवसाय का एक प्रकार हो सकता है। ऐसे लोग हर क्षेत्र में मिलेंगे। गंगा में भी मगरमच्छ रहते हैं। पर वस्तुतः जो तपस्वी एवं योगी हैं उनका कष्ट साध्य, त्यागपूर्ण जीवन यापन करना आत्मबल उपार्जन के लिए एक आवश्यक कृत्य है। इसके लिए उन्हें स्वार्थी न समझा जाना चाहिए क्योंकि जितना परमार्थ, लोकहित, हजारों तथाकथित लोक सेवी नहीं कर पाते उतना एक आत्मबल सम्पन्न मनुष्य कर सकता है। पिछले दिनों भगवान बुद्ध, भगवान महावीर, भगवान शंकराचार्य, महात्मा गाँधी, स्वामी दयानन्द, स्वामी रामतीर्थ, रामकृष्ण परमहंस, महर्षि रमण योगी अरविन्द आदि अगणित ऐसे तपस्वी इस भारत भूमि में हुए हैं जिन्होंने अपनी दौड़ धूप, वाक् चातुरी एवं कृपा कुशलता से नहीं वरन् आत्मबल के सामर्थ्य से जन साधारण का महान उपकार किया है, भले ही वह उपकार स्थूल चर्म चक्षुओं से दिखाई न पड़े। प्राचीन काल के ऋषियों के महान उपकारों का तो वर्णन ही कैसे किया जाय? उसके लिए सारा विश्व सदैव कृतज्ञ रहेगा। इन लोगों को स्वार्थी नासमझ कहना हमारी स्थूल दृष्टि का ही परिणाम हो सकता है।