युगगीता - (भाग-२)

विषय सूची

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प्रथम खण्ड की प्रस्तावना

प्रस्तुत द्वितीय खण्ड की प्रस्तावना

मैं जानता हूँ कि तुम कौन हो और किसलिए आए हो?

धर्म संस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे

जन्म कर्म च मे दिव्यम्

वीतराग होने पर प्रभु के स्वरूप को प्राप्त होना

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्

कर्म, अकर्म तथा विकर्म

कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म का मर्म

गहना कर्मणोगति

कैसे बनें दिव्यकर्मी और कैसे हों बंधनमुक्त

कर्म में ब्रह्मदर्शन से ब्रह्म की ही प्राप्ति

हर श्वास में संपादित दिव्य कर्म ही हैं यज्ञ

यज्ञ बिना यह लोक नहीं तो परलोक कैसा?

यज्ञों में श्रेष्ठतम-ज्ञानयज्ञ

ज्ञान की नौका से भवसागर को पार करें

पूर्ण तृप्त ज्ञानी की परिणति

उठो भारत स्वयं को योग में प्रतिष्ठित करो

प्रथम खण्ड की प्रस्तावना

गीता पर न जाने कितने भाष्य लिखे जा चुके। गीता दैनन्दिन जीवन के लिए एक ऐसी पाठ्य पुस्तिका है, जिसे जितनी बार पढ़ा जाता है, कुछ नए अर्थ समझ में आते हैं। परम पूज्य गुरुदेव पं० श्रीराम शर्मा आचार्य जी ने जीवन भर इस गीता को हर श्वास में जिया है। जैसे-जैसे उनके समीप आने का इस अकिंचन को अवसर मिला, उसे लगा मानो योगेश्वर कृष्ण स्वयं उसके सामने विद्यमान हैं। गीता संजीवनी विद्या की मार्गदर्शिका है एवं एक महाकाव्य भी। परम पूज्य गुरुदेव के समय-समय पर कहे गए अमृत वचनों तथा उनकी लेखनी से निस्सृत प्राणचेतना के साथ जब गीता के तत्त्वदर्शन को मिलाते हैं, तो एक निराले आनन्द की अनुभूति होती है—पढ़ने वाले पाठक को, सुनने वाले श्रोता को। उस आनंद की स्थिति में पहुँचकर अनुभूति के शिखर पर रचा गया है, यह ग्रंथ ‘युगगीता’।
मन्वन्तर-कल्प बदलते रहते हैं, युग आते हैं, जाते हैं पर कुछ शिक्षण ऐसा होता है, जो युगधर्म-तत्कालीन परिस्थितियों के लिये उस अवधि में जीने वालों के लिए एक अनिवार्य कर्म बन जाता है। ऐसा ही कुछ युगगीता को पढ़ने से पाठकों को लगेगा। इसमें जो भी कुछ व्याख्या दी गयी है, वह युगानुकूल है। शास्त्रोक्त अर्थों को भी समझाने का प्रयास किया गया है एवं प्रयास यह भी किया गया है कि यदि उसी बात को हम अन्य महामानवों के नजरिये से समझने का प्रयास करें, तो कैसा ज्ञान हमें मिलता है- यह भी हम जानें। परम पूज्य गुरुदेव के चिन्तन की सर्वांगपूर्णता इसी में है कि उनकी लेखनी—अमृतवाणी सभी हर शब्द-वाक्य में गीता के शिक्षण को ही मानो प्रतिपादित-परिभाषित करती चली जा रही है। यही वह विलक्षणता है, जो इस ग्रंथ को अन्य सामान्य भाष्यों से अलग स्थापित करता है।
युग-गीता के प्रथम खण्ड में गीता के प्रथम तीन अध्यायों की युगानुकूल व्याख्या को रूप में परिजन पढ़ रहे हैं। यह शान्तिकुञ्ज के सभागार में निवेदक द्वारा कार्यकर्त्ताओं के मार्गदर्शन-‘सेवाधर्म में कर्मयोग का समावेश-दैनन्दिन जीवन में अध्यात्म का शिक्षण’ प्रस्तुत करने के लिये व्याख्यानमाला के रूप में नवम्बर १९९८ से दिसम्बर के अंतिम सप्ताह तक प्रस्तुत किया गया था। उनके आडियो कैसेट अब उपलब्ध हैं। लिखते समय इसे जब ‘‘अखण्ड ज्योति’’ पत्रिका में धारावाहिक रूप में (मई १९९९ से) देना आरंभ किया, तो कई परिवर्त्तन किये गये। उद्धरणों को विस्तार से दिया गया तथा उनकी प्रामाणिकता हेतु कई ग्रन्थों का पुनः अध्ययन किया गया। ‘‘अखण्ड ज्योति’’ पत्रिका के विगत कई वर्षों के कई अंक पलटे गये एवं समय-समय पर उनके दिये गए निर्देशों से भरी डायरियाँ भी देखी गयीं। जो कमी बोलने में रह गयी थी-या अधूरापन सा उस प्रतिपादन में रह गया था, उसे लेखन में पूरा करने का एक छोटा सा प्रयास मात्र हुआ है।
‘‘गीता विश्वकोष’’ परम पूज्य गुरुदेव के स्वप्नों का ग्रंथ है। उसके लिए बहुत कुछ प्रारंभिक निर्देश भी वे दे गये हैं। वह जब बनकर तैयार होगा, तो निश्चित ही एक अनुपम ग्रंथ होगा। उसकी पूर्व भूमिका के रूप में युग गीता को खण्ड-खण्ड में प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया है; ताकि विश्वकोष की पृष्ठभूमि बन सके। इस विश्वकोष में दुनिया भर के संदर्भ, भाष्यों के हवाले तथा विभिन्न महामानवों के मंतव्य होंगे। वह सूर्य होगा-युगगीता तो उसकी एक किरण मात्र है। युगों-युगों से गीता गायी जाती रही है- लाखों व्यक्ति उससे मार्गदर्शन लेते रहे हैं, किंतु इस युग में जबकि बड़े स्तर पर एक व्यापक परिवर्त्तन सारे समाज, सारे विश्व में होने जा रहा है- इस युगगीता का विशेष महत्त्व है। कितने खण्डों में यह ग्रंथ प्रकाशित होगा, हम अभी बता नहीं सकते।
इस ग्रंथ से जन-जन को ज्ञान का प्रकाश मिले, इस युग परिवर्त्तन की वेला में जीवन जीने की कला का मार्गदर्शन मिले, जीवन के हर मोड़ पर जहाँ कुटिल दाँवपेंच भरे पड़े हैं-यह शिक्षण मिले कि इसे एक योगी की तरह कैसे हल करना है। इसमें लेखक के अपने ज्ञान-विद्वत्ता का कोई योगदान नहीं है। यह सब कुछ उसी गुरुसत्ता के श्रीमुख से निस्सृत महाज्ञान है जो योगेश्वर श्रीकृष्ण के रूप में अवतरित हुई, परम पूज्य गुरुदेव के रूप में हमारे जीवन में आयी। यह वह ज्ञान है जो उनकी लेखनी से निकल पड़ा या उद्बोधन में प्रकट हुआ। गुरुवर की अनुकम्पा न होती, अग्रजों का अनुग्रह न होता, सुधी पाठकों की प्यार भरी प्रतिक्रियाएँ न होतीं, तो शायद यह ग्रंथ आकार न ले पाता। उसी गुरुसत्ता के चरणों में श्रद्धापूरित भाव से इस गीताज्ञान की व्याख्या रूपी युगगीता का प्रथम खण्ड प्रस्तुत है।

— डॉ० प्रणव पण्ड्या

प्रस्तुत द्वितीय खण्ड की प्रस्तावना

गीताजी का ज्ञान हर युग, हर काल में हर व्यक्ति के लिए मार्गदर्शन देता रहा है। गीतामृत का जो भी पान करता है, वह कालजयी बन जाता है। जीवन की किसी भी समस्या का समाधान गीता के श्लोकों में कूट- कूट कर भरा पड़ा है। आवश्यकता उसका मर्म समझने एवं जीवन में उतारने की है। धर्मग्रन्थों में हमारे आर्ष वाङ्मय में सर्वाधिक लोकप्रिय गीताजी हुई है। गीताप्रेस गोरखपुर ने इसके अगणित संस्करण निकाल डाले हैं। घर- घर में गीता पहुँची हैं, पर क्या इसका लाभ जन साधारण ले पाता है। सामान्य धारणा यही है कि यह बड़ी कठिन है। इसका ज्ञान तो किसी को संन्यासी बना सकता है इसलिये सामान्य व्यक्ति को इसे नहीं पढ़ना चाहिए। साक्षात पारस सामने होते हुए भी मना कर देना कि इसे स्पर्श करने से खतरा है, इससे बड़ी नादानी और क्या हो सकती है। गीता एक अवतारी सत्ता द्वारा सद्गुरु रूप में योग में स्थित होकर युद्ध क्षेत्र में कही गयी है। फिर यह बार बार कर्त्तव्यों की याद दिलाती है तो यह किसी को अकर्मण्य कैसे बना सकती है। यह सोचा जाना चाहिए और इस ज्ञान को आत्मसात किया जाना चाहिए।

गीता और युगगीता में क्या अंतर है, यह प्रश्र किसी के भी मन में आ सकता है। गीता एक शाश्वत जीवन्त चेतना का प्रवाह है। जो हर युग में हर व्यक्ति के लिए समाधान देता है। श्रीकृष्ण रूपी आज की प्रज्ञावतार की सत्ता ‘‘परम पूज्य गुरुदेव पं० श्रीराम शर्मा आचार्य’’ को एक सद्गुरु- चिन्तक मनीषी के रूप में हम सभी ने देखा है। एक विराट् परिवार उनसे लाभान्वित हुआ एवं अगले दिनों होने जा रहा है। सतयुग की वापिसी के लिए संकल्पित पूज्यवर ने समय समय पर जो कहा- लिखा या जिया, वह गीता के परिप्रेक्ष्य में स्थान- स्थान पर प्रस्तुत किया गया है। निवेदक का प्रयास यही रहा है कि अतिमानस के प्रतीक उसके सद्गुरु जिनने आज के युग की हर समस्या का समाधान हम सबके समक्ष रखा, गीता के परिप्रेक्ष्य में बोलते हुए दिखाई दें। स्थान स्थान पर गीता की विस्तृत व्याख्या और भी महापुरुषों के संदर्भ में की गई है पर मूलतः सारा चिन्तन गुरुवर को ही केन्द्र में रखकर प्रस्तुत किया गया है क्योंकि लिखते समय निवेदक के प्रेरणा स्रोत वे ही थे। मात्र लिखते समय ही क्यों, हर पल, हर श्वास में ही तो वे विद्यमान रहते हैं। अखिल विश्व गायत्री परिवार के संरक्षक- संस्थापक विराट् संगठन के अभिभावक आचार्यश्री का मार्गदर्शन इस खण्ड में गीता के चौथे अध्याय के संदर्भ में प्रस्तुत हुआ है।

गीता जी का चौथा अध्याय बड़ा विलक्षण है। इसमें भगवान अपने स्वरूप को पहली बार अर्जुन के समक्ष वाणी द्वारा प्रस्तुत करते हैं। वे कहते हैं कि यह ज्ञान जो लुप्त हो गया था, सबसे पहले उनके (भगवान के) द्वारा पहले सूर्य को दिया गया था, किन्तु अब वे युगों बाद द्वापर में उसे दे रहे हैं। अर्जुन भ्रमित हो जाता है कि भगवान् का जन्म तो अभी का है, वे देवकी पुत्र वासुकीनन्दन के रूप में जन्मे हैं जबकि सूर्य तो अति प्राचीन है। लौकिक संबंध ही उसे समझ में आते हैं, तब भगवान उसे जवाब देते हैं कि अर्जुन के व उनके अनेकानेक जन्म हो चुके हैं जिन्हें वह नहीं जानता पर भगवान् जानते हैं। जब- जब भी धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है तब तब भगवान् धर्म की स्थापना करने के लिए लीलावतार के रूप में युग- युग में प्रकट होते रहे हैं। इसी अध्याय में सुप्रसिद्ध श्लोक है- ‘‘यदा यदा हि धर्मस्यग्लानिः भवति भारत.............संभवामि युगे- युगे’’ जो हर काल में हर युग में पीड़ित मानव जाति के लिए एक प्रत्यक्ष आश्वासन है- अवतार के प्रकटीकरण का- उनके अवतरण का। भगवान् अपने जन्म व कर्म को दिव्य बताते हैं और इस ज्ञान की महत्ता बताते हैं कि जो इसे तत्व से जान लेता है, वह भगवत्ता को ही प्राप्त होता है।

चतुर्वर्ण की रचना और कर्म, अकर्म, विकर्म संबंधी चर्चा इसी अध्याय में आयी है। यही अध्याय पण्डित को परिभाषित करता है कि वही सच्चा ज्ञानी व पण्डित है जिसके सभी कर्म ज्ञानरूपी अग्रि द्वारा भस्म हो गये हैं। कर्मयोग- ज्ञानयोग का विलक्षण सम्मिश्रण भक्तियोग के साथ इस अध्याय में है जिसे हम ‘‘ज्ञान कर्म संन्यासयोग’’ नाम से जानते हैं। विभिन्न यज्ञों की व्याख्या एवं उसमें स्वाध्यायरूपी ज्ञानयज्ञ की महिमा योगेश्वर इसमें अर्जुन को समझाते हैं। कर्म बन्धन से मुक्त होना हो तो साधक को अपने संपूर्ण कर्मों को ज्ञान में विलीन कर देना चाहिए ऐसा कहकर श्रीकृष्ण इस अध्याय को पराकाष्ठा पर ले जाते हैं। वे कहते हैं कि पापी व्यक्ति चाहे उसने कितने ही घोर पाप किए हों ज्ञानरूपी नौका द्वारा तर सकता है। ज्ञान से ज्यादा पवित्र इस धरती पर कुछ भी नहीं है, इसे बताते हुए श्रीकृष्ण कर्मयोगी को दिव्य कर्मी बनने, श्रद्धा अपने अंदर विकसित करने और जितेन्द्रिय होने का उपदेश देते हैं। श्रद्धावान को ही ज्ञान मिलता है। संशयात्मा का तो विनाश ही होता है। अंत में श्रीकृष्ण कहते हैं अपने विवेक को जागृत कर समस्त संशयों को नष्ट कर अपने कर्मों को परमात्मा में अर्पित कर समत्वरूपी योग में हर व्यक्ति को स्थित हो जाना चाहिए। यही इस युग की- हर युग की आवश्यकता है।

ज्ञान गीता का है- शाश्वत है एवं स्वयं भगवान् के श्रीमुख से निकला- वेदव्यास द्वारा लिपिबद्ध किया हुआ है। निवेदक ने मात्र यही प्रयास किया है कि इस ज्ञान को परम पूज्य गुरुदेव के चिन्तन के संदर्भ में आज हम कैसे दैनंदिन जीवन में लागू करें, यह व्यावहारिक मार्गदर्शन इस खण्ड की विस्तृत व्याख्या द्वारा प्राप्त हो। युगगीता का प्रथम खण्ड पहले तीन अध्याय की व्याख्या के रूप में प्रकाशित हुआ। उस समय मन सिकोड़ने का था, पर क्रमशः अब चौथे अध्याय तक आते आते यह पूरा खण्ड ही इसकी व्याख्या में नियोजित हो गया। यही प्रभु की इच्छा रही होगी। सद्गुरु को गुरुपूर्णिमा की पावन वेला में एवं साधक संजीवनी के सृजेता- सनातन धर्म के संरक्षक शताधिक वर्ष तक अपनी ज्ञान सुधा का पान कराने वाले पं० श्रीरामसुखदास जी को अभी अभी उनके महाप्रयाण की वेला में श्रद्धासुमनों सहित यह खण्ड समर्पित है।

—डॉ० प्रणव पण्ड्या

मैं जानता हूँ कि तुम कौन हो और किसलिए आए हो?

ज्ञानकर्मसंन्यासयोग नामक गीता के चतुर्थ अध्याय में न केवल ज्ञान, कर्म, संन्यास के समुच्चय रूपी योग की व्याख्या है, इसमें मूल रूप से चार प्रकरणों की विशद विवेचना भी है। पहला प्रकरण है अवतार चेतना के प्रकटीकरण का, उसके हेतु का। दूसरा प्रकरण है कर्म, अकर्म और विकर्म की व्याख्या का। तीसरा प्रकरण है यज्ञ का, यज्ञ क्या है, कितने प्रकार का है, उसे हम दर्शन की दृष्टि से कैसे समझें? चौथा प्रकरण है ज्ञान का, ज्ञान के महत्त्व का एवं संशयों से मुक्त हो ज्ञान की प्राप्ति द्वारा कर्म में तत्पर होने का। चारों ही एक- दूसरे से जुड़े हैं। व्याख्या के माध्यम से इनकी परस्पर संगति क्रमशः समझ में आती जाएगी। यह ध्यान में रखने योग्य बात है कि योगेश्वर श्रीकृष्ण प्रथम छह अध्यायों में मूलतः कर्मयोग की चर्चा कर रहे हैं। कर्मयोग के साथ- ही वे ज्ञानयोग व भक्तियोग के मर्मस्पर्शी बिंदु भी साथ ले आते हैं। फिर इस अध्याय का नाम भी है, ज्ञान- कर्म। कई लोग यह समझते हैं कि गीता मात्र संन्यासियों के लिए है अथवा इसे पढ़ने से अच्छा- खासा गृहस्थ संन्यासी बन जाता है। ऐसी बात नहीं है। यह गीता एक गृहस्थ श्रीकृष्ण द्वारा दूसरे गृहस्थ अर्जुन के माध्यम से हम सभी गृहस्थ धर्म या अन्य धर्म का पालन करने वालों के लिए कही गई है। जहाँ तक संन्यास से मतलब है, वह है कर्मणां न्यासः इति कर्म संन्यासः अर्थात् कर्म का न्यास कर दो, ट्रस्ट बना दो। कर्म का फल ईश्वर को समर्पित कर दो। यह विस्तृत थ्योरी इस चौथे अध्याय में आई है एवं इसी की और विशद व्याख्या पाँचवें- छठे अध्याय में हुई है।

ईश्वरीय ज्ञान है गीता का योग
इस अध्याय ज्ञानकर्मसंन्यासयोग की शुरुआत श्री भगवान् की स्वीकारोक्ति से होती है कि यह गीता रूपी योग का गुह्य ज्ञान उन्हीं के माध्यम से—ईश्वरीय सत्ता के माध्यम से धरती पर आया है। तमाम कर्मों के एकमात्र कारण, उनके एकमात्र सृजनकर्त्ता और परम नियंता कौन हैं, यही स्पष्ट किया गया है। वही समग्र समष्टि में क्रीड़ा कर रहा है। उसी की कार्यप्रणाली समझ लेने के बाद मानव में दिव्यता का समावेश हो जाता है। समष्टि के साथ व्यष्टि के तादात्म्य का अर्थ है इस भूमंडल पर ईश्वर जैसी पूर्णता, ऐश्वर्य से जुड़ी सामर्थ्य, सौंदर्य एवं परमशक्ति से युक्त होकर कर्म करना। बड़ी ही सुंदर काव्य की अभिव्यक्ति के साथ निरंतर ज्ञान एवं कर्मयोग का ज्ञान, कर्त्ताभाव के त्याग का वर्णन निःस्वार्थ भाव से प्रवाहित हुआ है। यही इस अध्याय की विशेषता है।
भगवान् कहते हैं कि यह कर्मयोग जिसकी उन्होंने पिछले अध्यायों में व्याख्या की है, उनका कोई निजी सिद्धांत नहीं है। यह श्रद्धाभाव से शताब्दियों से परंपरा रूप में चलता आया है। तथा यही भारतीय संस्कृति का सनातन- अविनाशी आधार है। यद्यपि यह योग रहस्यमय है, गहन भाव से युक्त है (रहस्यं ह्येतदुत्तमम् )। प्रारंभ में किसी को जमे, न जमे, लेकिन पात्रता और ईश्वरीय अनुकंपा से जो भी इसे समझ लेता है, वह संसार रूपी महासागर की इस हिचकोलों से भरी यात्रा को पार कर जाता है। यही प्रारंभिक तीन श्लोकों की भूमिका है व यह वे अर्जुन को क्यों कह रहे हैं, यह भी इसमें समझा रहे हैं।

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्॥ ४/१
‘‘मैंने इस अविनाशी योग को सर्वप्रथम भगवान् सूर्य को सुनाया। सूर्य ने अपने पुत्र वैवस्वत मनु को दिया और मनु ने अपने पुत्र (सूर्यवंशी राजाओं के प्रसिद्ध पूर्वज) इक्ष्वाकु के प्रति कहा।’’

एवं परंपराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परंतप॥ ४/२

‘‘हे परंतप अर्जुन! इस प्रकार परंपरा से प्राप्त इस योग को राजर्षियों ने जाना। तथापि अनंत शताब्दियाँ बीत जाने पर यह महान् ज्ञान संसार से लुप्तप्राय हो गया।’’

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम्॥ ४/३
‘‘मैं उसी पुरातन योग का उपदेश तुझे दे रहा हूँ, क्योंकि तू मेरा भक्त व मित्र है। चूँकि यह बड़ा ही गुह्य रहस्य से भरा ज्ञान है, तू इसे जानने का उचित पात्र भी है।’’
इन तीन श्लोकों से इस अति महत्त्वपूर्ण चौथे अध्याय की भूमिका बनती है। अर्जुन स्वभाव से तुरंत जिज्ञासु हो उठता है, भ्रमित भी हो जाता है, यह सुनकर ‘‘इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्’’—मैंने यह अविनाशी योग सूर्य भगवान् को दिया। वह सोचता है कि या तो यह कथन मिथ्या है या फिर भगवान् के इन शब्दों में कोई गुह्य रहस्य छिपा हुआ है। वह सीधा प्रश्र करता है—

अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति॥ ४/४
‘‘आपका जन्म तो बाद का है और भगवान् सूर्य का पहले का, अर्थात् कल्प के आदि का। तब मैं इस बात को कैसे मानूँ, समझूँ कि आप ही ने कल्प के आदि में इस ज्ञान को सूर्य को दिया था।’’
यहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण के समक्ष लौकिक दृष्टि से एक जिज्ञासा आई है, जो उन्हीं के कथन के प्रत्युत्तर में जन्मी है।
सूर्य का जन्म अर्जुन भी आदिकाल से हुआ मान रहा है एवं अवतारवाद को न समझ पाने के कारण वह यह समझ पाने मेंअसमर्थ है कि श्रीकृष्ण ने कब इसे सूर्य को कहा व कब कालक्रम में वह अब उस स्थान पर एक श्रोता बनकर आ खड़ा हुआ है। सूर्य वस्तुतः आदर्श के रूप में इस अविनाशी योग के प्रथम श्रोता के रूप में भगवान् द्वारा यहाँ उद्धृत हैं। ‘‘सुवति कर्माणि लोकं प्रेरयतीति सूर्यः’’ जो अपने कर्म से सारे जग को क्रियाशील रहने की प्रेरणा दे, वह सूर्य। कर्म में कोई शिथिलता नहीं, निरंतर कर्त्तव्य परायणता का पाठ पढ़ाए वह सूर्य। सूर्य- मनु एवं फिर लुप्त हो जाने के कारण अब अर्जुन को निमित्त बनाकर भगवान् इस विराट् ज्ञान को जन- जन के सम्मुख रख रहे हैं। गायत्री का देवता सविता देवता- सूर्य से आरंभ हुआ यह गीता का ज्ञान गुरु के माध्यम से जन- जन तक आ रहा है। गीता, गायत्री व गुरु तीनों का परस्पर समन्वय है यह विलक्षण ज्ञान ।। इसीलिए गीता हम सबके लिए एक अनिवार्य पाठ्यपुस्तक बन जाती है।

सब नहीं पहचान पाते भगवान् को

श्रीरामकृष्ण देव ने कहा है, ‘‘जब अवतार आते हैं, तो सैकड़ों व्यक्तियों को अपने आश्रय से तारने के लिए आते हैं। रेल का इंजन खुद चलता है और भारी- भारी माल से लदी गाड़ियों को भी खींच ले जाता है। अवतार भी इसी प्रकार हजारों मनुष्यों को ईश्वर के पास ले जाते हैं। अवतार को सब लोग नहीं पहचान पाते। देह धारण करने से रोग, क्लेश, क्षुधा और तृष्णा लगी रहती है। लगता है, वे भी हमारे ही समान हैं। राम सीता के शोक में रोए थे। वे तो नर- लीला करते हैं। मनुष्य रूप में स्वयं अवतीर्ण होते हैं, किंतु उन्हें जानने के लिए उनसे प्रेम करना जरूरी है। उन्हें पहचानने के लिए साधना करना जरूरी है। उनकी कृपा मिल गई, तो फिर कुछ भी नहीं चाहिए।’’
साधारणतया प्रारब्धवश ही मनुष्य का जन्म होता है। क्या श्री भगवान् का ऐसा कोई प्रारब्ध था, जिस कारण उन्हें अपनी महिमा से च्युत होकर साधारण मानव के रूप में जन्म लेना पड़ रहा है। इस शंका के समाधान हेतु ही भगवान् ने अर्जुन व इसके माध्यम से हम सबको अपना स्वरूप दिखाने हेतु यह संदेश कहा है। थोड़ा- सा इस संबंध में भगवान् ने अर्जुन को भूमिका रूप में तब कहा था, जब उन्होंने कर्म करते हुए भी कर्मों से न बँधने के प्रसंग में अपना दिव्य द्रष्टांत तीसरे अध्याय में सामने रखा था।

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि॥ ३/२२

‘‘मेरे लिए इन तीनों लोकों में न तो कुछ कर्त्तव्य है और न कोई भी प्राप्त करने योग्य वस्तु अप्राप्त है, तो भी मैं कर्म करने में ही विश्वास करता हूँ।’’
वहाँ मात्र एक झलक रखी थी अपने दिव्य अवतारी स्वरूप की। पर अब वे अपने आपको स्पष्ट शब्दों में अवतार घोषित करते हैं।
पुनर्जन्म की बात भी अनायास ही भगवान् कह जाते हैं। पुनर्जन्म की प्रारंभिक सभी खोजें भारतवर्ष में हुई। बाद में पश्चिम में भी जिज्ञासा जगी एवं ढेरों प्रमाण उन्हें मिलने लगे, उस मुस्लिम व ईसाई धर्म में भी, जहाँ पुनर्जन्म की मान्यता ही नहीं है। जातक कथाओं में ऐसे उदाहरण काफी मिलते हैं। इनके अनुसार अन्तिम अवतार भगवान् का महात्मा बुद्ध के रूप में हुआ था। अवतारी चेतना किस तरह से बारंबार आती है, उसका नमूना हैं ये कथाएँ। एक कथा परम पूज्य गुरुदेव अक्सर सुनाया करते थे। यह घटना भगवान् बुद्ध के सिद्धार्थ से बुद्ध बनने की प्रक्रिया के दौरान घटी व संबंधित है। एक अनाम ऐसी लड़की से, जिसे भगवान् ने उसके उत्तर जन्म में अहसास कराया कि वह कौन है एवं वे कौन हैं।
यह एक तथ्य है कि भगवत्सत्ता के अंशरूप में जन्मे महापुरुष भी मुमुक्षत्व प्राप्त करने के लिए कई जन्मों तक तप करते हैं, तब कहीं भगवान् की सत्ता उनमें अवतरित होती है। सिद्धार्थ के रूप में जन्म लेने से पूर्व सत्य की खोज, निर्वाण- प्राप्ति के उपाय की दिशा में महात्मा बुद्ध का तप चल रहा था। उस तपश्चर्या के दौरान जंगल में एक लड़की उन्हें भोजन दे जाती थी। पूछती कि आप क्यों कठोर तप कर रहे हैं? भगवान् कहते, निर्वाण की प्राप्ति के उपाय खोजने एवं जन- जन को बताने के लिए। लड़की कहती, आपको भूख नहीं लगती? यह तो हम आपको कंद- मूल दे जाते हैं, तो आप खा लेते हैं। यह निर्वाण है क्या, जिसके लिए आप तप कर रहे हैं। भगवान् बोले, ‘‘जिस दिन मिल जाएगा, सबसे पहले तुझे ही बताएँगे। तूने हमारी बड़ी सेवा की है।’’ लड़की हँसकर चली जाती। सिद्धार्थ पुनः जन्मे, तप किया एवं आत्मबोध प्राप्त किया, निर्वाण- प्राप्ति का उपाय उन्हें दिखाई देने लगा। उधर वह लड़की भी फिर जन्मी, पर न उसे विगत जन्म की स्मृति थी, न यह मालूम कि यह बुद्ध कौन हैं?
भगवान् बुद्ध का प्रथम उपदेश होना था। पाँच ब्राह्मण पहले उनके शिष्य बने थे। उनमें पहले थे काश्यप। प्रसेनजित, बिंबसार भी उनसे जुड़ चुके थे। काश्यप से वे बोले, ‘‘मैं अपना पहला प्रवचन करूँगा।’’ सभी के मन में जिज्ञासा थी कि कहाँ पहला उपदेश देंगे प्रभु। बिंबसार के यहाँ, प्रसेनजित के यहाँ या कहीं और। भगवान् बोले ‘‘कहीं नहीं।’’ मैं पंचशाला गाँव में रहने वाली एक कुम्हार की लड़की को पहला प्रवचन दूँगा। मुझे मेरे पिछले जन्मों की स्मृति है। मेरा वायदा है उस लड़की से। पहला प्रवचन उसी को सुनाया जाएगा। फिर और लोग सुनेंगे।’’ जिज्ञासु शिष्यगण देखने गए कि कौन- सी लड़की है वह? पंचशाला गाँव में एक लड़की बारह वर्ष की कुम्हार के घर दिए बना रही थी, मिट्टी कूट रही थी। उसे कहा गया कि स्वामी जी प्रवचन हेतु बुला रहे हैं। वह बोली, ‘मैं’ नहीं जानती उन्हें। मुझे मिट्टी कूटनी है, ढेरों काम करने हैं। भगवान् बोले, हम इंतजार कर लेंगे। वह आएगी जरूर। तीन दिन तक प्रतीक्षा चलती रही। जब लोगों ने कहा कि वह नहीं आ रही, तो भगवान् बोले कि फिर मैं ही पहुँच जाता हूँ। भगवान् पहुँचे तो लड़की बोली, पहले आप हमारा काम करादें, फिर हम आप जो भी कहेंगे, वह सुन लेंगे। पहले हमारे साथ मिट्टी कूट दें। दिन भर बुद्ध ने उस लड़की के साथ मिट्टी कूटी। लड़की ने कहा, आपने हमारा इतना काम किया तो हम भी आपके प्रवचन में बैठ जाएँगे। हमें कुछ आता- जाता नहीं है, पर हम सुन लेंगे। प्रवचन में भगवान् बुद्ध ने वह रहस्य खोला कि इसी लड़की ने हमारी सेवा की थी पूर्व जन्म में। हमने निर्वाण का पहला उपदेश इसे सुनाने का वायदा किया था, इसलिए हम इसे ही सुना रहे हैं। आप सभी उसके साथ हैं, अतः लाभ आपको भी मिल रहा है। लड़की वह सब सुनने के बाद देवत्व को प्राप्त हो गई। उसके जीवन की दिशा बदल गई व शीघ्र ही उसने भी आत्मबोध को प्राप्त किया।

लड़ियों का हार है, गायत्री परिवार

यहाँ जो मर्म की बात है, वह है भगवान् का कथन कि ‘‘मेरे और तेरे बहुत से जन्म हो चुके हैं, उनको तू नहीं जानता, मैं जानता हूँ। (तानि अहं वेद सर्वाणि)।’’ यह हमें समझ में आ जाए, तो हमें अहसास होगा कि कैसे हमें खोजते- खोजते हमारे सद्गुरु- हमारे ईश्वर हम तक पहुँच गए। परम पूज्य गुरुदेव का एक प्रवचन है, जिसमें उन्होंने कहा, ‘‘मुझे मालूम है, मुझसे जुड़ी श्रेष्ठ आत्माएँ कहाँ- कहाँ हैं? मैं उन्हें चुन- चुनकर एकत्र कर रहा हूँ, ताकि एक लड़ियों का हार बना सकूँ।’’ गायत्री परिवार उसी का नाम है। पूज्यवर ने कहा है, ‘‘यदि सन् २००० के अंत तक तुमने मेरा साथ दिया, तो मैं तुम्हें विश्वास दिलाता हूँ, तुम्हें पार कर दूँगा। भवबंधनों से भरे महासागर में से तुम्हारी नौका सकुशल खींचकर निकाल ले जाऊँगा। शर्त एक ही है कि बिना किसी माँग, अपेक्षा, यश की कामना के तुम मेरा काम करो। मेरे विचारों का विस्तार करो।’’

परम पूज्य गुरुदेव के जीवन से जुड़ा एक संस्मरण बड़ा मर्मस्पर्शी है। गायत्री तपोभूमि की स्थापना के समय २४०० तीर्थों की जल- रज की स्थापना वहाँ होनी थी। पूज्यवर के एक प्रियभक्त जो मरण तक यहीं शांतिकुंज में रहे, श्री बद्रीप्रसाद पहाड़िया थे। उनके पास पूज्यवर की लिखी १९४५- ४६ के जमाने की चिट्ठियाँ हैं। इससे ज्ञात होता है कि वे कितने पुराने समय से जुड़े थे। पूज्यवर ने उन्हें लिखा कि तुम्हारे बाँदा जिले के अमुक गाँव में ११ वर्ष की एक लड़की है। वह पूर्व जन्म की एक देवी है, सिद्ध है। बिना उसे, उसके माता- पिता को बताए तुम उसके पाँव का जल ले आओ। पहाड़िया जी किसी तरह ले आए। उस जल को भी अन्यान्य रहस्यमय स्रोतों से आए पावन प्रतीकों के साथ वहाँ रखा गया। जो महात्मा बुद्ध के जीवन में घटा, लगभग वैसा ही पूज्यवर के साथ। यही महापुरुषों की लीला है।

माया के स्वामी हैं, भगवान्

भगवान् पाँचवें के साथ ही अगले श्लोक में कहते हैं :-

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया॥ ४/६

‘‘मैं जन्मरहित, अविनाशी, सभी प्राणियों का नियामक ईश्वर होते हुए भी अपनी प्रकृति का आश्रय लेकर अपनी योग माया से प्रकट होता हूँ।’’

भगवान् के इस योगमाया वाले रूप से आवरण हटने के बाद उन्हें पहचानना बड़ा जरूरी है। जैसा कि हम पूर्व में कह चुके हैं कि भगवान् राम के समय ही ऋषिगण नहीं जानते थे कि वे भगवान् हैं। रामकृष्ण परमहंस कहते हैं, ऋषियों ने रामचंद्रजी से कहा, हम जानते हैं कि तुम दशरथ के लड़के हो। भारद्वाज ऋषि भले ही तुम्हारी अवतार रूप से पूजा करें; पर हम लोग तो अखंड सच्चिदानंद को चाहते हैं। इस बात को सुनकर रामचंद्रजी हँसकर चले गए। ठाकुर कहते हैं, ‘‘ऋषि लोग ज्ञानी थे, इस कारण वे अखंड सच्चिदानंद को चाहते थे। भक्त लोग तो भक्ति का स्वाद लेने के लिए अवतार को ही चाहते हैं।’’ श्रीरामकृष्ण के वचनों से अवतार तत्त्व बड़ी सुगमता से समझ में आ जाता है।

भगवान् यहाँ कह रहे हैं कि जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसका कोई- न कारण अवश्य होता है, किंतु वे तो अजन्मे हैं, साथ ही अव्ययात्मा (अविनश्वर स्वरूप) भी हैं। शुद्ध चैतन्य भाव से भरे- पूरे हैं। चैतन्य में न कभी विकार आता है, न परिवर्तन आता है। तो फिर वे प्रकट कैसे होते हैं? भगवान् कहते हैं, अपनी अंतर्निहित माया द्वारा। भगवान् अपनी इस माया के स्वामी हैं, अतः वे अवतरित हो जाते हैं। हम जीव अपनी उस माया- वासना समुच्चय के अधीन जीवन जीते हैं, यही हममें व उनमें अंतर है।

धर्म संस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे

अवतार प्रकट कैसे होता है?

जब हम सभी प्राणियों का ईश्वर अजन्मा और अपरिवर्तनशील है, तब फिर जब वह अवतार लेता है, तो स्वयं को प्रकट कैसे करता है, यह प्रश्र सामने आ खड़ा होता है। इसी का उत्तर भगवान् छठे श्लोक में ‘‘संभवामि आत्ममायया’’ कथन द्वारा देते हैं कि मैं अपनी अंतर्निहित माया द्वारा अपने आपको प्रकट करता हूँ। हमारा अपना जन्म अपनी वासनाओं के कारण होता है। प्रकृति में अधिष्ठित होकर अपनी माया से जन्म लेने वाला कौन हुआ, परब्रह्म- परमात्मा, अपनी वासना के वशीभूत जन्म लेने वाला एक सामान्य नर। इसी व्याख्या को आद्य श्री शंकराचार्य सही मानते हैं। विशिष्टाद्वैतवादी रामानुजाचार्य, द्वैतवादी माध्वाचार्य तथा भक्तिमार्गी श्री वल्लभाचार्य के मत यहाँ अलग- अलग हैं। अर्थ तीनों ने वही किए हैं, जो अंत में निष्कर्ष निकला है कि अपने संकल्प से अवतार जन्म लेते हैं। परंतु माया के स्वामी ‘समष्टि कारण शरीरों’ के स्वामी को भी अवतार लेना पड़ता है, धरती पर आना पड़ता है, यह सुनिश्चित है।

वस्तुतः भगवान् के पार्षद, विभूतियाँ, सिद्धपुरुष, स्वयं भगवान् अवतार लेते हैं। चेतना के अति उच्च शिखर से नीचे आकर मानव रूप में आते हैं। हर अवतार के पीछे महाकरुणा का भाव होता है। महा- करुणा नहीं होती, तो इतने ऊँचे शिखर पर बैठा आदमी नीचे क्यों उतरता और हम सबके जीवन में वैसा ही जीवन जीते हुए क्यों जाता, जो कि सामान्य मनुष्य सारा भोग भोगते हुए जीता है। लोकशिक्षण के लिए करुणा के अवतार के रूप में धरती पर स्वयं भगवान् आते हैं और उन्हें अपनी संतानों के बीच आना, उनका दुःख बाँटना बहुत अच्छा लगता है। श्री रामकृष्ण परमहंस कहा करते थे, ‘‘मैं तो माँ का चपरासी हूँ। माँ की जमींदारी देखने आया हूँ।’’ ईश्वर का अवतार माँ के चपरासी के रूप में, माँ की जमींदारी अर्थात् उनकी सारी संतानों की देखभाल करने के लिए होने की बात श्री रामकृष्ण ने कही है। हमें कभी- कभी ये बातें समझ में नहीं आतीं। हम उन्हें सामान्य पुरुष मान बैठते हैं। परम पूज्य गुरुदेव ने भी बार- बार कहा है कि हम सभी पिछले जन्मों के साथी हैं। तुम हमारे गिद्ध- गिलहरी हो, तुम हमारे रीछ- वानर हो। ये सब बातें प्राज्ञपुरुष- युगद्रष्टा के अंग- अवयव के रूप में हम सभी को अपनी गरिमा का बोध कराती हैं और उस विशिष्ट लोक में ले जाती हैं, जहाँ हम स्वयं को सौभाग्यशाली ही नहीं मानें, अपने स्वरूप को जानें भी और तदनुसार अपने क्रियाकलापों को ढालें।

श्री अरविंद ने स्वामी विवेकानंद के बारे में कहा है, ‘‘वे शिव के तृतीय नेत्र की कृपा के कटाक्ष थे।’’ तीसरा नेत्र एक बार कृपा की दृष्टि से थोड़ा- सा झुक जाए, उसे कहते हैं कृपा कटाक्ष। विवेकानंद के बारे में यह कहा जाता है कि सप्तर्षियों में से एक सत्ता उनके रूप में अवतरित हुई थी। चाहे जो शक्तियाँ आएँ, उनके पीछे होती है ईश्वर की महा करुणा, ईश्वर की अपने संतानों के बीच जाने की अदम्य इच्छा। परम पूज्य गुरुदेव ने स्थान- स्थान पर लिखा है, ‘‘मैं आना नहीं चाहता था, पर मुझे धकेला गया है। सृष्टि की संचालक सत्ताओं ने मुझे इस धरती पर विशेष काम करने के लिए भेजा है। ’’ इससे ज्यादा स्पष्ट और कोई क्या कह सकता है अपने बारे में।

जुलाई १९६९ (पृष्ठ ६५) की अखण्ड ज्योति के संपादकीय में पूज्यवर लिखते हैं, ‘‘युग का परिवर्तन अवश्यंभावी है। हमारा छोटा- सा जीवन इसी की घोषणा करने, पूर्व सूचना देने के लिए है। हमने अपना सारा जीवन महाकाल के इस महान् प्रयोजन में सम्मिलित होने के लिए, प्रबुद्ध आत्माओं को निमंत्रण देने में लगा दिया है। जिस काम के लिए हम आए थे, पूरा होने को है। अगला काम स्वयं महाकाल करेंगे।’’ अवतार का प्रयोजन क्या है, रहस्य क्या है, इसे पूज्यवर ने जून १९६७ (पृष्ठ १७) की अखण्ड ज्योति में इस तरह दिया है, ‘‘भगवान् की अनेक शक्तियाँ हैं। उनके प्रयोजन, विधान, स्वरूप एवं प्रकरण भी अनेक हैं। जड़- चेतन जगत् के विविध क्रियाकलापों को चलाने एवं बनाने- बिगाड़ने के संदर्भ में अनेक तथ्य जब सामने आते हैं, तो उनको सुव्यवस्थित कैसे रखा जाए, इस समस्या को हल करने के लिए भगवान् अपनी शक्ति को अनेक भागों में विभक्त करके अंशावतार के रूप में अनेक आत्माओं को जन्म देता है। यही अवतारों का रहस्य है। समय- समय पर भगवान् की अनेकानेक शक्तियाँ अनेक प्रकार की आवश्यकताओं को पूरा करने एवं अव्यवस्थाओं को हल करने के लिए अवतरित होती रहती है।’’

अवतार एक जहाज, एक जादूगर

श्रीरामकृष्ण परमहंस कहा करते थे, ‘‘सामान्यजन जिनने बैरागी का चोला तो पहन लिया है, साधु- महात्मा भी कहलाते हैं, सड़ी लकड़ी की तरह हैं, जो किसी भी नाली में फँस जाती है। सड़ी लकड़ी पानी में बहते- बहते फूल तो जाती है, अटक भी जाती है, पार नहीं हो पाती। अवतार एक बड़े जहाज की तरह है, जो सारी नदी- समुद्र का चक्कर लगाकर कइयों को पार उतारकर आता है।’’ जरा- सी सिद्धि आते ही अपने मद में फूलने वालों की तुलना ठाकुर श्री रामकृष्ण ने सड़ी लकड़ी से की है। अवतार कितनी बड़ी शक्ति है, इस उदाहरण से इसलिए समझना जरूरी है कि आज के इस कलियुग में ढेरों अवतार- भगवान् दिखाई देते हैं। एक और उदाहरण रामकृष्ण दिया करते थे, ‘‘अवतार की प्रक्रिया एक जादूगर के खेल की तरह है। वह आता है गाँव में जादू दिखाने, कई गाँठें लगी रस्सी को लेकर। कहता है सभी इसे खोलो। लोग खोल नहीं पाते, और उलझ जाते हैं। जादूगर तब हवा में रस्सी फेंकता है एवं सभी गाँठें खुल जाती हैं।’’ वे कहते थे कि अवतार भी ऐसे ही हमारी जन्म- जन्मांतरों की गाँठों की रस्सियों को लेकर आता है एवं एक क्षण में खोल देता है। इसीलिए सद्गुरु को, अवतार को प्रारब्धों को बदलने की, भूतकाल को बदलने की क्षमता से संपन्न बताया जाता है। गुरु और अवतार एक साथ हों तो कार्य और आसान हो जाता है। जो कार्य हम अपने पुरुषार्थ से नहीं कर सकते, वह कार्य अवतार- सद्गुरु कुछ ही क्षणों में कर दिखाता है। हमारा प्रारब्ध बदल देता है।
भगवान् अवतार क्यों लेते हैं, यह सातवें- आठवें श्लोक में स्पष्ट करते हैं—
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ ४/७
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे॥ ४/८

‘‘हे अर्जुन! जब- जब संसार में धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब- तब मैं साकार रूप से अपने आपको प्रकट करता हूँ। साधु पुरुषों की रक्षा और दुष्कर्मियों (पाप कर्म करने वालों) के विनाश तथा धर्म की अच्छी तरह संस्थापना करने के लिए मैं अपने आपको युग- युग में प्रकट करता हूँ।’’
संभवामि युगे युगे
चीनी का धर्म जिसके कारण से वह चीनी है और जिसके बिना वह चीनी नहीं रहती, उसकी मिठास ही है। उष्णता अग्रि का धर्म है और प्रकाश सूर्य का धर्म है। इसी प्रकार मनुष्य का धर्म है उसके अंदर निहित दिव्यता, आत्मा की उत्कृष्टता। यही बाहर विभिन्न गुणों के रूप में अभिव्यक्त होती है। प्रेम, ईमानदारी, क्षमा, प्रसन्नता, सज्जनता के रूप में अभिव्यक्त मूलभूत दिव्यता का जब ह्रास होने लगे तथा अत्याचार, झूठ, भ्रष्टाचार, अनैतिकता, छल- कपट, घृणा जैसी पाशविक प्रवृत्तियाँ बढ़ने लगें, तो पुनः धर्म की परिचायक सत्प्रवृत्तियों की स्थापना करने हेतु भगवान् स्वयं को प्रकट करते हैं, यह बताया गया है। (तदात्मानं सृजाम्यहम् )।
इसी बात को तुलसीदास जी ने ‘‘जब- जब होहि धरम की हानी, बाढ़हि असुर अधम अभिमानी’’ के रूप में निरूपित किया है। सर्वशक्तिमान भगवान् का जीव- जगत् के कल्याण के लिए मनुष्य देह धारण कर आना, प्रकट होना संसार के आध्यात्मिक इतिहास में एक बहुत बड़ी घटना है। प्रत्येक अवतार में धर्म- संस्थापन की पद्धति भिन्न- भिन्न प्रकार की होती है। देश, काल और प्रयोजन के अनुसार कार्य की प्रणाली बदल जाती है। अवतार का अर्थ ही होता है, नीचे उतरना। अवतार में दिव्य चैतन्य की अभिव्यक्ति के हमें निरंतर दर्शन होते रहते हैं। अवतार में तो दिव्यसत्ता मानो हमारे समक्ष स्वयं ही प्रत्यक्ष प्रकट हो जाती है। ऋषि, संत और पैगंबरों में भी हमें दिव्यसत्ता का भान होता है, पर उनका प्रसंग अवतार के साथ आगे कहीं लेंगे। अवतार की चर्चा तो यहाँ जिस संदर्भ में चल रही है, उसे समझ लेना जरूरी है।
जब ईश्वरीय सत्ता के कृपा कटाक्ष से ही सारी व्यवस्था संभव हो पा रही है, उनकी इच्छा मात्र से ही सृष्टि का कार्य चल रहा है, तो उनकी आवश्यकता क्यों? यह बात भगवान् ने आठवें श्लोक में स्पष्ट की है, यथासमय दुष्कर्मियों को दंड देने और सद्पुरुषों की सहायता करने की लक्ष्यपूर्ति हेतु ही अवतार का आविर्भाव होता है। इसीलिए वे कहते हैं कि मैं ‘‘परित्राणाय साधूनां ’’ तथा ‘‘विनाशाय च दुष्कृताम्’’ स्वयं को युग- युग में प्रकट करता हूँ, ‘‘संभवामि युगे युगे।’’ क्यों? क्योंकि यही वह प्रक्रिया है, जिससे कि किसी समाज के सांस्कृतिक विकासक्रम को आगे बढ़ाया जा सकता है। धर्म की संस्थापना अवतार के संभव होने पर ही क्रिया रूप लेती है।
अवतारवाद का प्रस्तुत प्रसंग बड़ा ही रहस्यमय है। मात्र इन दो श्लोकों में एक बहुत बड़ा सिद्धांत अनायास ही भगवान् के श्रीमुख से निकल गया है, निकला नहीं, जान- बूझकर अर्जुन के माध्यम से हम सबको बताया गया है, ताकि हम अवतार की संभावना व उसके उद्देश्य को भलीभाँति समझ सकें। एक पाश्चात्य विचारक हुए हैं अर्नाल्ड टायनबी। उनका कहना है, ‘‘संसार का इतिहास, सभ्यता तथा संस्कृति का जन्म ‘चुनौती एवं प्रत्युत्तर’ (चैलेंज एण्ड रिस्पांस)का ही इतिहास है। मानव को सृष्टि के आरंभ से ही चुनौती मिलती रही है एवं वह उसका प्रत्युत्तर देता रहा है। तभी तो वह आज तक जीवित है। चुनौती भौतिक भी हो सकती है, सामाजिक भी, आध्यात्मिक भी। जब यह चुनौती उग्र रूप ले लेती है, तो एक संकट का जन्म होता है, तब कहीं कोई दैवीय शक्ति, निस्सहायों की पुकार सुन उनके अंदर से आत्मबल के प्रवाह के रूप में फूट पड़ती है। हम ललकार का उत्तर देते हैं। कोई करुणामय सत्ता आकर हमें संकट से बचा लेती है। यही विश्व का नियम है एवं इसी को गीता ने अवतारवाद व शेष धर्म- संप्रदायों ने पैगंबर कह दिया है।’’ अवतरण एवं आरोहण

प्रस्तुत मत हमने अपने पश्चिम के एक विचारक का रखा। अब जरा देखें हमारे पूर्व के महान् योगी महर्षि श्री अरविंद क्या कहते हैं? ‘गीता प्रबंध’ (ऐसेज ऑन गीता) में वे लिखते हैं, ‘‘अवतार का आना जो मानवजाति के अंदर भगवान् का परम लक्ष्य है, केवल धर्म का संस्थापन करने के लिए नहीं होता। क्योंकि धर्म की स्थापना कोई इतना बड़ा और पर्याप्त हेतु नहीं है, कोई ऐसा महान् लक्ष्य नहीं है, जिसके लिए ईसा या कृष्ण या बुद्ध को उतरकर आना पड़े। यह कार्य तो भागवत् संकल्प सिद्धि की एक सामान्य अवस्था मात्र है। इस दिव्य अवतरण के दो पहलू हैं, एक है अवतरण, मानवजाति में भगवान् का जन्म लेना, मानव आकृति और प्रकृति में भगवान् का प्रकट होना। दूसरा है आरोहण, भगवान् के भाव में मनुष्य का जन्म ग्रहण, भागवत् चेतना में उसका उत्थान। यह जीव का नवजन्म है, द्वितीय जन्म है। भगवान् का अवतार लेना और धर्म की स्थापना करना इसी नवजन्म के लिए होता है। यह जो दूसरा पहलू है, यही सबसे महत्त्वपूर्ण है, जो इन दो श्लोकों की सतही व्याख्या करने वालों से अक्सर छूट जाता है। गीता की शिक्षा एक गंभीर दार्शनिक और धार्मिक सत्य है और यह कहती है कि ऐतिहासिक या पौराणिक अतिमानवों की कल्पना के जोर से या रहस्यमय तरीके से किसी को भी भगवान् घोषित कर दिया जाए। जब तक यह उच्चस्तरीय उद्देश्य न हो, तब तक न तो भगवान् का दिव्य जन्म होता है, न अवतरण होता है।’’
अवतार का आगमन मानव प्रकृति में भागवत् प्रकृति को प्रकटाने के लिए होता है। ईसा, कृष्ण और बुद्ध की भगवत्ता को प्रकटाने के लिए होता है, ताकि मानव प्रकृति अपने सिद्धांत, विचार, अनुभव, कर्म और सत्ता को ईसा, कृष्ण और बुद्ध के साँचे में ढालकर स्वयं भागवत् प्रकृति में रूपांतरित हो जाए। अवतारों के द्वारा धर्म की संस्थापना एक प्रकार से तोरण द्वार बनाना है, जिसके माध्यम से वे स्वयं प्रवेश करते हैं और मनुष्यों के सामने अपना ही द्रष्टांत रखते हैं, अपने आप को ही एकमात्र मार्ग बताते हैं।
‘अवतार’ की व्याख्या पूरी तरह समझ में तब तक नहीं आ सकती, जब तक कि गीता के अन्य अध्यायों के अन्य श्लोकों के साथ उसका संबंध न समझ लिया जाए। पहले तो तीसरे से चौथे अध्याय में, जो एकदम विषय परिवर्तन आया है, उस पर चलें। तीसरे अध्याय के अंतिम श्लोक में भगवान् ने कहा है, ‘‘हे अर्जुन! तू कामरूपी दुर्जेय शत्रु को मार डाल।’’ काम, क्रोध, लोभ रूपी नरक के तीन द्वारों की चर्चा युग गीता के प्रथम खण्ड में कर चुके। उनसे बचाकर ऊँचा उठाने का कार्य अवतार ही करता है। इसीलिए चौथे अध्याय में मानव की सबसे बड़ी त्रासदी एवं समाज की सबसे बड़ी दुर्घटना अनाचार का बढ़ना, सज्जनों का घटना बताया गया है व इन सबका उपचार है, अवतार का प्रकटीकरण। एकदम से विषय बदला है; पर समझ में आ जाए, तो अच्छा है कि क्यों बदला है। इसी प्रकार नवें अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में भगवान् कहते हैं, ‘‘मूढ़ लोग मानुषी तन में निवास कर रहे मुझको, समग्र भूतों के महान् ईश्वर को तुच्छ समझकर तिरस्कृत करते हैं; क्योंकि वे मेरे सर्वलोक महेश्वर परमभाव को नहीं जानते (अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ....)।’’ इन विचारों को सामने रखकर यदि हम भगवान् के दिव्य जन्म और दिव्य कर्म के मर्म को समझ सकें, तो ठीक रहेगा।
एक जगह गीता कहती है, ‘‘ईश्वर सब प्राणियों के हृदय क्षेत्र में निवास करते हैं और सबको माया से यंत्रारूढ़वत् चलाते रहते हैं।’’ (१८/६१)। यदि ऐसी बात है, तो हम यह कैसे मानें कि ईश्वरीय चेतना किसी और रूप में, प्रत्यक्ष रूप में अपने विरुद्ध कार्य करने आती है। इसका उत्तर श्री अरविंद देते हुए कहते हैं, ‘‘भगवान् का अवतरण इसलिए होता है कि मनुष्य और उनके बीच के परदे को फाड़कर दिखाया जा सके, जिस परदे को अपनी प्रकृति में सीमित मनुष्य, जीवन भर उठा तक नहीं पाता।’’
भागवत् नेता होते हैं अवतार
अवतार शब्द का अर्थ है उतरना। यह भगवान् का उस रेखा के नीचे उतर आना है, जो भगवान् को मानव जगत् या मानव अवस्था से अलग करती है। ‘‘संभवामि युगे युगे’’ के माध्यम से भगवान् ने अर्जुन को, जो मानवजाति का एक श्रेष्ठतम नमूना है, विभूति है, बताया है कि तुम्हारे अंदर मैं वह दिव्य भाव प्रकट कर रहा हूँ, जिसमें प्रवेश कर तुम ऊपर उठ सकते हो। यह तभी संभव है, जब अपनी सामान्य मानवता के अज्ञान और सीमाबंधन को पार कर तुम मुझे अच्छी तरह समझ लो।
श्री अरविंद ने और एक स्थान पर लिखा है, ‘‘अवतार ऐंद्रजालिक जादूगर बनकर नहीं आते, प्रत्युत मानवजाति के भागवत् नेता और भागवत् मनुष्य के एक दृष्टांत बनकर आते हैं।’’ कितनी स्पष्ट व्याख्या है, अवतार की। कुछ जटिल शब्दावली में हमने अब तक अवतारवाद की, इस शब्द की व्याख्या की है। अब बड़े सरल शब्दों में ‘अवतार’ की अवधारणा पर पूज्य गुरुदेव का चिंतन देखें। अखण्ड ज्योति का अगस्त १९७९ का अंक प्रज्ञावतार विशेषांक के रूप में प्रकाशित हुआ था। उसमें पूज्यवर लिखते हैं, ‘‘यदा- कदा ऐसी परिस्थितियाँ हर युग में आती हैं, जब संत, सुधारक और शहीद अपने पराक्रम को भारी देखते हैं और विपन्नता से लड़ते- लड़ते भी सत्य परिणाम की संभावना को धूमिल देखते हैं। ऐसे अवसरों पर अवतार का पराक्रम उभरता है और पासा पलटने जैसी असंभव को संभव बनाने वाली परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है। सदा से विषम वेलाओं में ऐसा ही चलता रहा है। भविष्य में भी यही क्रम चलेगा।’’ संत, सुधारक और शहीद

आगे परम पूज्य गुरुदेव लिखते हैं, ‘‘मनुष्य का पौरुष जहाँ लड़खड़ाता है, वहाँ गिरने के पूर्व ही सृजेता के लंबे हाथ असंतुलन को संतुलन में बदलने के लिए अपना चमत्कार प्रस्तुत करते दिखाई पड़ते हैं। यही है स्रष्टा का लीला अवतरण- प्रकटीकरण।’’ (पृष्ठ ५)। इसी प्रकार पृष्ठ ७ पर वे लिखते हैं, ‘‘व्यापक शक्तियाँ सूक्ष्म और निराकार होती हैं। उनका कार्यक्षेत्र अदृश्य जगत् है। परब्रह्म की अवतार सत्ता युग असंतुलन को सँभालने- सुधारने के लिए आती हैं। यह कार्य वह उनसे कराती है, जिनमें दैवीतत्त्वों का चिरसंचित बाहुल्य पाया जाता है।’’
परम पूज्य गुरुदेव ने मनुष्य को, जिसकी चेतना विकसित है, तीन श्रेणियों में बाँटा है। संत, सुधारक और शहीद। उनने लिखा है कि जब समाज में इन तीनों का अनुपात- वर्चस्व बढ़ने लगे, तो समझना चाहिए कि सूत्र- संचालक अवतारी सत्ता प्रकट होने जा रही है। ‘संतों’ को उनने सज्जनता- ब्राह्मणत्व के पर्याय तथा चरित्र एवं आचरण से उपदेश देने वाला बताया है। ‘सुधारक’ इससे ऊँची स्थिति है, जिसमें मात्र आत्मनिर्माण की तपश्चर्या ही नहीं पर्याप्त होती; वरन् वे दुष्टाचरण- कुरीतियों से जूझते भी हैं। वे ब्राह्म- क्षात्र धर्म अपनाते हैं। ‘शहीद’ वे जो ‘स्व’ का ‘पर’ के लिए समग्र समर्पण कर दें। समर्पण- शरणागति का विसर्जन कर वे आत्मदानी बन जाते हैं। इन तीनों वर्गों के अनुपात में वृद्धि को पूज्यवर ने अवतारी चेतना के प्रकटीकरण का प्रमाण माना है।

जन्म कर्म च मे दिव्यम्

अवतार की युगानुकूल व्याख्या

परम पूज्य गुरुदेव अगस्त 1979 की अखण्ड ज्योति पत्रिका में एक स्थान पर लिखते हैं, ‘‘आदर्शवादी दुस्साहस ही अवतार है। वह एक भावनात्मक प्रवाह के रूप में उत्पन्न होता है और असंख्यों को अनुप्राणित करता है।’’ कितनी सटीक, आज के संदर्भ में युगानुकूल यह व्याख्या है। वे आगे लिखते हैं, ‘‘प्रज्ञावतार बुद्धावतार का उत्तरार्द्ध है। बुद्धिप्रधान युग की समस्याएँ भी चिंतनप्रधान होती हैं। मान्यताएँ, विचारणाएँ, इच्छाएँ ही प्रेरणा- केंद्र होती हैं और उन्हीं के प्रवाह में सारा समाज बहता है। ऐसे समय में अवतार का स्वरूप भी तदनुरूप ही हो सकता है। लोकमानस को अवांछनीयता, अनैतिकता एवं मूढ़ मान्यताओं से विरत करने वाली विचारक्रांति ही अपने समय की समस्याओं का समाधान कर सकती है।’’ (पृष्ठ २३) इस व्याख्या से समझा जा सकता है कि अवतार के स्वरूप परिस्थितियों के अनुरूप भिन्न- भिन्न होते हैं व उन्हें समझने के लिए दूरदर्शी विवेकशीलता- प्रज्ञा का जागरण अनिवार्य है। गायत्री साधना इसीलिए तो इस समय की विशेष साधना बताई गई है।

हम ‘संभवामि युगे युगे’ भगवान् के इस कथन की व्याख्या इस पुस्तक में सतत करते चले आ रहे हैं। मैं हर युग में आता हूँ, हर समय में आता हूँ, प्रकट होता हूँ और मेरा उद्देश्य बड़ा स्पष्ट होता है, धर्म की स्थापना करना, उसके लिए उपयुक्त वातावरण बनाना। इस कथन से एक बात स्पष्ट होती है कि अवतार हमेशा आते रहते हैं। अवतार का प्रकटीकरण एक सतत चलने वाली प्रक्रिया है। ‘‘अवतार या इनकारनेशन इज नाट दि एंड’’ अवतार कभी अंतिम प्रकिया के रूप में नहीं आता। रामकृष्ण मिशन के स्वामी अखिलानंद जी ने जेम्स हैविट की लिखी एक किताब ‘क्राइस्ट द सेवियर ऑफ ह्यूमन काइंड’ की समीक्षा करते हुए लिखा है कि इसका शीर्षक बदला जाना चाहिए। ‘क्राइस्ट द सेवियर’ नहीं ‘क्राइस्ट ए सेवियर’ होना चाहिए। वे लिखते हैं कि ‘द सेवियर’ का मतलब होता है एक मात्र ईसा ही उद्धारक हैं, अवतार हैं, जबकि ‘संभवामि युगे युगे’ से आशय यह है कि जब- जब भी जरूरत होगी, वे आएँगे। कभी बुद्ध, कभी राम, कभी कृष्ण, कभी पैगंबर व कभी ईसा रूप में। वे लिखते हैं, ‘‘अवतार को अंतिम मान लेना गलत चिंतन है। भगवान् जब भी आता है, हर युग में निरंतर होती रहने वाली परिवर्तन की प्रक्रिया को साकार करने के लिए आता है। चूँकि पश्चिम में सभ्यता का विकास, सोचने का विकास उस सीमा तक नहीं हुआ, जहाँ तक हमारे औपनिषदकालीन ऋषियों ने सोचा, इसीलिए उनने कह दिया कि ‘क्राइस्ट इज द लिमिट’ यही अंतिम हैं। इसीलिए उनकी लेखनी एंटी क्राइस्ट की बात कहती है, जबकि हम नवयुग के आगमन की बात करते हैं।’’

परम पूज्य गुरुदेव लिखते हैं, ‘‘काल के परिवर्तन का प्रयोजन पूरा करने वाली शक्ति का नाम महाकाल है। युग परिवर्तन, युग प्रवर्तन इसी सत्ता द्वारा होता है। परिवर्तन अर्थात् बदलना एवं प्रवर्तन अर्थात् उसे आगे बढ़ाना। यह हमेशा रुद्र द्वारा रौद्र भाव से संपन्न होता है।’’ श्रीमद्भागवत में एक वाक्य आता है, ‘‘अवताराः ह्यअनंतश्च’’ अर्थात् अवतार एक नहीं अनेकानेक होते हैं। यह ऋषि का वाक्य है कि अवतार किसी के अंदर, किसी की भी चेतना में अवतरित हो, उनसे महत्त्वपूर्ण कार्य करा सकता है। चाहे वे गुरु गोविंद सिंह जी हों, बंदा वैरागी, भगतसिंह अथवा सुभाषचंद्र बोस, महात्मा गाँधी, श्री अरविंद, स्वामी विवेकानंद हों।
ठाकुर श्री रामकृष्ण कहते हैं, ‘‘पहले दस अवतार आने की बात मिलती है, फिर चौबीस अवतारों की और फिर असंख्यों की। जैसी- जैसी जमाने की समस्या होती है, भगवान् अवतार लेते हैं।’’ पश्चिम में हेगल, ह्यूम सभी ने सोचा, तरह- तरह की बातें भी कही हैं, पर उनकी बातों में, दार्शनिक ‘हाइपोथिसिस’ करता है, कल्पना की उड़ान में चलता है और ऋषि वक्तव्य देते हैं, भविष्य के गर्भ में झाँक कर आते हैं और बताते हैं। गीता एक ‘हाइपोथिसिस’ नहीं, बल्कि एक वक्तव्य है, स्टेटमेंट है, अनुभव है, अधिकार से कहा गया कथन है। तत्त्व से जानें दिव्य जन्म और कर्म को

भगवान् अपने सातवें- आठवें श्लोक में की गई घोषणा की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं —

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन॥ ४/९
‘‘इस तरह हे अर्जुन! मेरे जन्म और कर्म दिव्य अर्थात् निर्मल और अलौकिक हैं, इस तथ्य को जो मनुष्य तत्त्व से जान लेता है, वह शरीर त्याग के बाद पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होता, वस्तुतः मुझे ही प्राप्त करता है (मुझ तक ही पहुँचता है)।’’
यह श्लोक बड़ा मार्मिक है। विशिष्ट गुह्य अर्थ लिए है। इसकी व्याख्या अवतारवाद की अब तक की गई चर्चाओं के बाद आरंभ होती है एवं पुनर्जन्म के सिद्धांत व ‘तत्त्व’ से परमसत्ता को जान लेने, उन तक पहुँचने का मार्ग क्या हो, इसके प्रतिपादन तक चलती है।
भगवान् का शरीर धारण करना भी अलौकिक कार्य है एवं उनके कर्म भी दिव्य हैं। भगवान् इसे एक रहस्यपूर्ण गुत्थी बता रहे हैं। एक परिभाषा के अनुसार भगवान् ‘अज’ अर्थात् जन्मरहित हैं, उनका जन्म नहीं हो सकता। तथापि वे अपनी मायाशक्ति का अवलंबन लेकर देहधारी होते हैं, अवतरित होते हैं। वे प्राणिमात्र के दुःख से विगलित होकर दुःखों के सागर से उन्हें उबारने के लिए अवतरित होते हैं। जब भी ऐसे विदेही आत्मा देहधारी हों, तब कहा जाता है कि भगवान् जन्म ग्रहण करते हैं। समस्त जीवों का जन्म कर्मफल के अनुसार होता है। हम सब अपने- अपने प्रारब्ध के वशीभूत हो जन्मे हैं, किंतु भगवान् अपनी इच्छा से तथा लोककल्याण के लिए जन्म ग्रहण करते हैं। शुभ या अशुभ किसी भी प्रकार का प्रारब्ध उनमें नहीं है। इस तरह भगवान् का जन्म प्रारब्धवश नहीं हो सकता है, वह तो दिव्य ही हो सकता है।

यहाँ थोड़ा भगवान् श्रीकृष्ण, यदुवंशी श्रीकृष्ण, सारथी श्रीकृष्ण की इस बात पर गौर करें, जो उनने कही है कि मेरा जन्म व मेरा कर्म। यह ‘मैं’ अहंजनित नहीं है। यह जो वाक्य है, ऋषि का वाक्य है, एक स्टेटमेंट है एवं एक अनुभव के नाते प्रमाण रूप में कहा गया है। यह ईश्वर का, परब्रह्म का मैं है। दक्षिण भारत में स्वामी विवेकानंद परिब्रज्या कर रहे थे। पंडितों ने किसी शास्त्रचर्चा के दौरान कहा कि आद्य शंकराचार्य ऐसा कहा करते थे, तो स्वामी जी तुरंत बोल उठे ‘‘उनने क्या कहा, इसे एक तरफ रखिए। मैं विवेकानंद यह कह रहा हूँ, यह मेरी बात ध्यान से सुनो।’’ जब इस वार्त्तालाप पर श्री अरविंद से उनके शिष्यों ने टिप्पणी जानना चाही तो उनने विवेकानंद की प्रशंसा की। उनने कहा, इसमें विवेकानंद का अहंकार नहीं है। वे अहंभाव से परे जाकर परब्रह्म की सत्ता में स्थित होकर बोल रहे थे। इसलिए वे जो भी बोल रहे थे, सत्य ही बोल रहे थे। ऐसे में यदि वे आद्य शंकराचार्य को गलत भी सिद्ध कर दें, तो कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए।

भगवान् का ‘मैं’ मंसूर का अनलहक है, सरमत का अनलहक है। मैं ही आत्मा हूँ। सरमत ने हाथी के पैरों से अपना सिर कुचलवा दिया, लेकिन सुल्तान को अल्लाह मानने से इंकार कर दिया। भगवान् का ‘मैं’ अर्थात् सूफी का मैं। हमारे उदाहरण मंसूर एवं सरमत बनना चाहिए। हम चूँकि शरीरधारी हैं, साधारण हमारा जन्म है। हम शरीर से परे जाकर आत्मा में, शुद्ध अहंभाव में स्थित नहीं हो पाते। यदि ऐसा कर सकें, तो फिर हम अवतार की भाषा में बोल रहे हैं। दिव्य जन्म वाला दिव्य कर्म के लिए आया अवतार सृष्टि की सारी संवेदना अपने अंदर साकार करके आता है। करुणा का महासागर ही उनके अंदर होता है एवं उसके वशीभूत होकर वे जन्म, वह भी दिव्य जन्म लेते हैं। अतः यदि अवतारी सत्ता ‘‘मेरा जन्म- मेरा कर्म’’ इस तरह से अपनी बात कहती है, तो गलत नहीं कहती।

वास्तविक ज्ञान क्या?
परम पूज्य गुरुदेव कहते थे, ‘‘तुम लोग अपने सुख- दुःख से परेशान हो और कहते हो कि आत्मज्ञान मिल जाए, किसी तरह। जिस दिन तुम्हें आत्मज्ञान मिल जाएगा, उस दिन दुनिया के दर्द को देखकर तुम्हारी छाती फट जाएगी। दुनिया का दर्द सहना सीखो, जीना सीखो, उसमें भागीदारी करना सीखो।’’ दर्द सहने के लिए बड़ी भारी छाती चाहिए, वैसी जैसी कि स्वामी विवेकानंद की थी, परम पूज्य गुरुदेव की थी। सृष्टि के केंद्र में स्थित होकर, परब्रह्म के साकार रूप भगवान् कृष्ण जब अर्जुन को कुछ कहते हैं, तो उसे भलीभाँति समझना चाहिए। आगे चलकर वे विराट् रूप दिखाते हैं तब वह यह जान पाता है कि कृष्ण कौन हैं, दिव्य जन्म लेकर दिव्य कर्म करने आए महावतार हैं। मेरेपन से परे जाना व अवतार की चेतना में स्थित हो जाना बहुत बड़े पुरुषार्थ का कार्य है।

‘दिव्य’ शब्द का अर्थ रामानुजाचार्य जी ने एवं आचार्य शंकर ने किया है, अप्राकृत, ऐश्वर्य से परिपूर्ण। ‘तत्त्वतः’ का अर्थ किया है, ‘स्वरूपतः’ वास्तविक रूप में। भगवान् यहाँ कह रहे हैं कि मेरा जन्म दिव्य है कर्म भी दिव्य तथा अलौकिक हैं। हम अपनी साधारण बुद्धि से, उसके मापदंडों से उनके जन्म और कर्मों के कारण का निर्णय नहीं कर सकते। वे अमानव होते हुए भी मानव रूप में क्यों जन्म ग्रहण करते हैं और तीनों लोकों में उनका कोई कर्त्तव्य- कर्म न होते हुए भी वे क्यों कर्म करते हैं, इस बात को उच्चस्तरीय मनःस्थिति में जाकर ही स्वानुभूति द्वारा जाना जा सकता है। प्रारब्ध के वशीभूत न होते हुए भी वे क्यों जन्म ग्रहण करते हैं, कर्म करते हैं, यह रहस्य जान सकने वाला ईश्वर के स्वरूप का ज्ञान हो जाने पर चिरमुक्त हो जाता है। यही वास्तविक ज्ञान या विज्ञान है, गीता का मूल तत्त्वदर्शन है। इस ज्ञान को जान लेने वाला सदा के लिए मुक्त हो जाता है, फिर उसका पुनर्जन्म नहीं होता। जिस रहस्य को हर मनुष्य को जानना है वह है अज, अव्यय परमात्मा और उसके दिव्य जन्म- कर्म का रहस्य। इस ज्ञान से जो कर्म की धारा बहती है, उसमें स्नान करने वाला सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है। क्योंकि उसके कर्म भी उस सर्वलोक महेश्वर के कर्म हो जाते हैं। अभी हम पिछले श्लोकों में देख चुके हैं कि भगवान् अपने जन्म का हेतु बता रहे हैं, भागवत् धर्म की रक्षा और युग की व्यवस्था का पुनर्गठन। यह दिव्य कर्म का बाह्य पहलू है और यही मानवजाति के भगवनोन्मुख प्रयासों को समस्त विघ्र- बाधाओं से उबारकर आगे बढ़ाता है। इस दिव्य कर्म का आंतरिक पहलू यह कि वह हमारी चेतना को दिव्य बनाने आता है, ताकि वह ऊर्ध्वमुखी हो सके और ऐसे लाखों- करोड़ों व्यक्तियों की चेतना में नवजीवन लाया जा सके।

फेरफार का—परिवर्तन का समय
किसी बाहरी कर्म या बाहरी घटना अवतार के आने का मूल कारण नहीं होती, जैसा कि सामान्यतः समझा जाता है। जिस संकट की अवस्था में भगवान् आते हैं, वह बाहरी नजर से महज घटनाओं और जड़ जगत् के परिवर्तनों से भरा एक नाजुक काल प्रतीत होता है। परंतु यदि इसके वास्तविक स्वरूप को देखें, तो ज्ञात होता है कि यह संकट मानव चेतना में तब आता है, जब उसका रूपांतरण, कोई महान् परिवर्तन होने जा रहा हो। इस परिवर्तन के लिए ही दिव्य शक्ति की, अवतारी चेतना की आवश्यकता होती है। विगत दो शताब्दियों को देखें, तो बड़ी तेजी से राजनीतिक, औद्योगिक, आर्थिक स्तर पर जनसाधारण की चेतना में परिवर्तन आए। एक प्रकार से इन क्रांतियों ने बीसवीं सदी की अंतिम वैज्ञानिक- कंप्यूटर क्रांति द्वारा इसे चरम स्थिति तक पहुँचा दिया है। यह फेरफार बौद्धिक- लौकिक है, आध्यात्मिक नहीं। जब यह कार्य आध्यात्मिक स्तर पर होता है, तो भगवान् का प्रादुर्भाव होता है एवं उसी को अवतार कहा गया है। दिव्य कर्म करने वाला एवं आज के संकट के मूल में आध्यात्मिक बीज देखते हुए सारे युग का प्रत्यावर्तन करने वाला भागवत् नेता ही आज का प्रज्ञावतार है एवं उसी व्याख्या में यह नवाँ श्लोक सारी बात हमें समझा रहा है।
भगवान् इस श्लोक में कहते हैं कि जो भी मनुष्य संसार में इस परमतत्त्व की अभिव्यक्ति और उसकी कार्यप्रणाली को भलीभाँति समझ लेता है, वह एक विशिष्ट दृष्टि से संपन्न हो जाता है। उसे यह भलीभाँति अहसास हो जाता है कि हमारे सभी कर्म उसी की दिव्य क्रीड़ा का एक अंग हैं तथा हमारी समस्त उपलब्धियाँ उसी परमसत्ता रूपी गुह्य शक्ति की लीला का एक हिस्सा हैं। हममें से किसी को भी वैयक्तिक रूप में अहंकार से भरकर अभिमान में नहीं जीना चाहिए कि यह हमने किया है। यह ‘कर्त्ता’ भाव की अभिव्यक्ति हट जाए, इससे निवृत्ति मिल जाए, तो हमने मुक्ति का पथ प्रशस्त कर लिया, यह माना जाना चाहिए।

ऐसे साधक, जो सर्वत्र उसी ईश्वर की क्रीड़ा- कल्लोल का दर्शन करते हैं, शरीर छोड़ने के बाद (त्यक्त्वा देहं) पुनः जन्म नहीं लेते (पुनर्जन्म नैति)। इसका अर्थ यह हुआ कि वे उस अहंभाव से उबर जाते हैं, जो उन्हें जन्म- जन्मांतरों तक योनियों में पटक- पटककर उत्पीड़ित करता। स्वार्थ की मूर्खताओं में घसीटे जाने से वे बच जाते हैं एवं जीवन- मुक्ति का लाभ ले लेते हैं। इतना ही नहीं भगवान् कहते हैं कि जो मेरे दिव्य जीवन और कर्म के मर्म को जानता है, वह निश्चित ही मुझ ही को (मामेति अर्जुन) प्राप्त होता है। शुद्ध अहं व ब्रह्मभाव में जीना साधक की उच्चप्रगति की अवस्था का प्रतीक है। यही हर साधक का लक्ष्य भी होता है। पर है यह बड़ा कठिन। अहंकार को परिष्कृत कर कर्त्ताभाव से मुक्त होकर, आकर्षणों से विरत होने पर आगे की प्रगति- यात्रा का पथ प्रशस्त होता है। इसके बाद अहंभाव पुनः उत्पन्न नहीं होता, क्योंकि भगवान् के आश्वासन के अनुसार वह भगवान् को प्राप्त हो जाता है, उनसे ही एकाकार हो जाता है एवं पुनर्जन्म के चक्र में नहीं उलझता। गुह्य- अलौकिक ज्ञान

एक ही श्लोक में मानो गागर में सागर की तरह सारा तत्त्वदर्शन छिपा पड़ा है। हम इस अध्याय के प्रारंभ से ही एक ही श्लोक की व्याख्या पर टिके हुए हैं, जिसका पूर्वापर संदर्भ है भगवान् के अवतरण का रहस्य और इसके बाद का संदर्भ है वीतराग बनकर भय को नष्ट कर भगवान् को प्राप्त हो जाने की प्रक्रिया को समझकर इस शैली को जीवन का एक अंग बना लेना। इस उत्तर पक्ष की व्याख्या दसवें श्लोक में आई है एवं हमें फिर सीधे कर्म- अकर्म की व्याख्या (लगभग श्लोक क्रमांक २३) तक ले जाता है। कितना गुह्य व अलौकिक- दिव्य है गीता का ज्ञान, यह इसकी विस्तृत विवेचना के बाद ही संभव हो पाता है और उसके लिए कोरे ज्ञान की, तर्क की नहीं, भगवान् के भाव में जीने की आवश्यकता है। श्रद्धा से अभिपूरित हो अहंभाव को बलि पर चढ़ाने की जरूरत है। श्रद्धावान् को ही सच्चा ज्ञान मिलता है, यह इस अध्याय का अंतिम निष्कर्ष भी तो है।
‘‘जन्म कर्म च मे दिव्यम्’’ की व्याख्या के प्रकरण में श्री अरविंद लिखते हैं, ‘‘यह जगत् एक युद्ध की रंगभूमि है। इसके दो पहलुओं पर गीता जोर देती है, एक आंतरिक संघर्ष, दूसरा बाह्य युद्ध। आंतरिक संघर्ष, अपने अंतजर्गत् में विद्यमान् कामना, अज्ञान, मोह लोभ व अहंकार जैसे घटकों से है। इन्हें मारना ही अंदर की विजय है। पर एक दूसरा युद्ध बहिर्जगत् में भी चल रहा है। मानव समूह में धर्म और अधर्म की शक्तियों के बीच सतत संग्राम चलता रहता है। भगवान् का अवतरण अहंकार का आश्रय लेकर लड़ने वाली आसुरी- अधर्मप्रधान ताकतों का संहार करने के लिए होता है। इसी के लिए उनका दिव्य जन्म होता है एवं सारे कर्म दिव्यता से भरे होते हैं।’’

महाभारत का युद्ध प्रकारांतर से देवासुर संग्राम का एक रूपक है, जिसके महानायक हैं श्रीकृष्ण। धर्मराज्य की स्थापना के लिए लड़ रहे पांडव देवपुत्र हैं, मानव रूप में देवताओं की शक्तियों को धारण किए हुए हैं। कौरव आसुरी शक्ति के अवतार हैं। भगवान् प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप में असुरों को नष्ट करने, उन्हें चलाने वाली आसुरी शक्ति का दमन करने और धर्म के आदर्शों की स्थापना के लिए पुनः अवतार लेते हैं। उनका सबसे बड़ा उद्देश्य होता है स्वर्ग राज्य को पृथ्वी के निकट तक ले आना, मानव में देवत्व को उभारना। उनके आने का सही लाभ उन्हीं को मिल पाता है, जो भगवान् की इस क्रिया के माध्यम से दिव्य जन्म और दिव्य कर्म के वास्तविक मर्म को जान लेते हैं और अपनी चेतना में सदैव भगवन्मय होकर जीते हैं। ‘मन्मया मामुपाश्रिताः’ के माध्यम से भगवान् ने ऐसे तत्त्वज्ञानियों को जो तपःपूत हैं, अपरा प्रकृति से उबरकर मुक्त हो जाते हैं, आश्वासन दिया है कि तुम मेरे स्वरूप और स्वभाव को ही प्राप्त होओगे। (मद्भावमागताः)। यह सारा प्रकरण जुड़ा नवें श्लोक से है, पर आया दसवें श्लोक में है। जिसकी चर्चा आगे की गयी है। इसी संदर्भ में परम पूज्य गुरुदेव के चिंतन द्वारा पाठक- परिजनों को अवतार की प्रत्यक्ष प्रेरणा से अनुप्राणित करने का मन है।
परम पूज्य गुरुदेव अगस्त १९७९ की अखण्ड ज्योति में लिखतें हैं, ‘‘अवतार की प्रथम प्रेरणा, प्रथम प्रक्रिया देवमानवों के उत्पादन की होती है। वे आत्मपरिवर्तन का आदर्श उपस्थित कर अनेकानेकों को अनुगमन की प्रेरणा देते हैं। अग्रगमन ही साहसिकता है। यह पराक्रम देवमानवों के भाग्य में ही लिखा होता है। पीछे अनुगमन तो असंख्यों करने लगते है। .....अवतार के द्वितीय चरण में अनेक व्यक्ति आदर्शवादी साहस का परिचय देते देखे जाते हैं। स्वार्थियों को परमार्थ अपनाते, पतितों को आदर्श अपनाते देखकर यही सिद्ध होता है कि हवा का रुख बदला और मौसम पलटा।’’ पूज्यवर के अनुसार इन दो प्रेरणाओं को लेकर ही दिव्य जन्म लेता है अवतार एवं दिव्य कर्म करने की प्रेरणा देता हुआ जीवन- मुक्ति, बंधन- मुक्ति का पथ प्रशस्त कर जाता है।

वीतराग होने पर प्रभु के स्वरूप को प्राप्त होना

प्रभु से तादात्म्य
दशवें श्लोक में भगवान् कहते हैं-

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः॥ (४/१०)
‘‘पहले भी, आसक्ति, भय और क्रोध से रहित, मेरे साथ तादात्म्य को प्राप्त हुए, मेरी ही शरणागत हुए तथा ज्ञानरूपी तप द्वारा पवित्र हुए बहुत से लोग मेरे स्वरूप को प्राप्त हो चुके हैं।’’ (अध्याय ४, दसवाँ श्लोक )
एक ही श्लोक में कितनी ही बातें एक गुरु ने अपने शिष्य को कह दी हैं। जो अवतार को पहचान लेता है, उसके दिव्य कर्म को जान लेता है, वह भगवत् तत्त्व को प्राप्त हो जाता है। क्यों? क्योंकि फिर वह राग, भय और क्रोध से मुक्ति पा लेता है। बंधन मुक्ति- जीवन मुक्ति का पथ पा जाता है। दिव्य जन्म और दिव्य कर्म को जानना एक सत्य हमारे समक्ष उद्घाटित करता है कि हमारे सभी कार्यों में सर्वशक्तिमान प्रभु हमारी उपाधियों के द्वारा स्वयं काम करते हैं। हम तो उनके निमित्त मात्र बन कर्म करते रहते हैं। इससे हमारे समक्ष अति आकर्षक अनेकानेक संभावनाओं के द्वार खुल जाते हैं। जब वह अनंत ही हमारे अंदर कार्य कर रहा है, तो हमारी क्षमता भी अनंत है। स्वामी विवेकानंद की वह प्रसिद्ध उक्ति ‘ईच सोल इज पोटेंशियली डिवाइन’ (हर आत्मा में वह देवतत्त्व समाया पड़ा है), हमारे समक्ष अद्वैत की व्याख्या करती हुई मुखरित होने लगती है। सहज ही हम असंभव कार्य करने लगते हैं, क्योंकि वे स्वतः होने लगते हैं, हमारा उन पर कोई नियंत्रण नहीं होता।
गीता एक सुनिश्चित अनुशासन हमारे समक्ष रखती है। उस अनुशासन का पालन करने पर वह कहती है कि हम सहज भाव से इस दिव्य मनःस्थिति का आह्वान कर सकते हैं और हमेशा उसी स्थिति में बने रहने का स्वयं को प्रशिक्षण दे सकते हैं। क्या है वह अनुशासन? वह है, आसक्ति का त्याग, भय से मुक्ति, क्रोध से दूरी। जहाँ कहीं भी आसक्ति होती है, वहाँ समेटकर रखने को मन होता है, वस्तुओं के चले जाने का भय होता है। जब हमारी कामना की पूर्ति नहीं होती, तो क्रोध का आना स्वाभाविक ही है। जब- जब भी हमारा ध्यान बहिर्मुखी होता है, विषय पदार्थों की प्राप्ति और उनमें ही तृप्ति- प्रसन्नता पाने हेतु लगने लगता है, तो ये तीनों वृत्तियाँ अनायास ही आकर हमसे चिपट जाती हैं। भगवान् कहते हैं कि मेरे साथ एक भाव को प्राप्त हुए, मेरी शरण में आए व्यक्ति इन तीनों से मुक्ति पा जाते हैं।

वीतरागता की सिद्धि

वीतराग होना एक सबसे बड़े स्तर की सिद्धि है। इसे प्राप्त करने के बाद मनुष्य कभी अशांत नहीं होता, अंदर से बाहर तक वह प्रभु भाव से जीवन जीता है एवं तुरंत ही आध्यात्मिक सिद्धि के उच्च सोपानों को पा जाता है। भगवान् बुद्ध के एक शिष्य ने आकर उनसे कहा, ‘‘प्रभु! एक वेश्या ने मुझसे अपने यहाँ आकर चातुर्मास करने को कहा है। मैंने भी सोचा कि करके देख लेता हूँ। जब हर श्वास में आप ही आप समाए हुए हैं, तो मेरा क्या बिगड़ेगा। आपके शिष्य की परीक्षा भी हो जाएगी।’’ औरों ने सुना, शिष्यों ने सुना तो प्रताड़ना देने लगे कि यह कैसी बात अपने प्रभु से करते हो? किंतु बुद्ध ने कहा कि बड़े मजे की बात कह रहा है। करने दो इसे। इससे सभी को एक शिक्षण मिलेगा।
बुद्ध की इजाजत पाकर वह शिष्य वेश्या के घर चला गया। चातुर्मास चालू हुआ। वेश्या नाची- गाई, विभिन्न प्रकार की चेष्टाएँ करती रही। वह कभी भी यह नहीं कहता कि ऐसा क्यों कर रही हो। कभी रुक जाती, तो यह नहीं कहता कि ऐसा नाचो। जब वह उसके बहुत पास आकर कामुक नृत्य करती, तो यह भी नहीं कहता कि मत करो। वह अपने ध्यान में प्रसन्न बना रहा। उसे बहुत अच्छा लग रहा था। वह वीतराग स्थिति को पहुँच गया। उसे न नृत्य से परेशानी थी, न उसके थककर बैठ जाने से। उसका तो उद्देश्य था, प्रभु में मन लगाकर चातुर्मास जप- तप में लीन हो पूरा करना। भगवान् में स्थित होकर मन को तद्रूप बनाना। चार माह देखते- देखते बीत गए। चौथे माह के समापन पर चातुर्मास हो जाने पर वह भिक्षु एक भिक्षुणी को लेकर वापस लौटा। कौन थी वह भिक्षुणी? वही वेश्या भिक्षुणी बनकर उस वीतराग शिष्य के साथ लौटी एवं प्रभु के चरणों में आकर गिर गई। उसने देखा कि मेरे पास जो भी कुछ है, उससे भी बड़ा अंदर का आनंद, अंदर की शांति का राजमार्ग इस भिक्षु ने पा लिया है। वह बोली, मैं भी उस आराध्य का आनंद लेने आई हूँ, जिसने तुम्हारी मनःस्थिति ऐसी बना दी। यह लौकिक- क्षणिक सुख किस काम का? इतना समझते ही वह प्रभु में लीन हो गई। यह कहलाता है वीतराग होना। कौन- सा ऋषि सर्वश्रेष्ठ
देवताओं की सभा में एक विवाद चल पड़ा। विषय था धरती पर ऐसा कौन- सा ऋषि है जो वीतराग है, पूर्णतः राग- आसक्ति से परे है। नारद ऋषि बोले- तीन को तो मैं जानता हूँ। एक का नाम है पर्वत ऋषि, दूसरे हैं कुतुक ऋषि एवं तीसरे हैं कर्दम ऋषि। यह तीन ऋषि बड़े ही प्रख्यात तपस्वी हैं। उनने इंद्र सहित पूरी सभा से कहा, तुम चाहो तो इन्हें परख लो। उर्वशी वहीं बैठी थी, हँसी और बोली कि जीवनभर हमने यही काम किया है। हमें भी इन ऋषिगणों की आसक्ति पर विजय को परखने का मौका दीजिए। नारद जी ने कहा कि हाँ परीक्षा भी हो जाएगी एवं ‘वीतराग’ की व्याख्या भी सभी की समझ में आ जाएगी। देवसभा में तीनों ऋषियों को आमंत्रित कर लिया गया।

उर्वशी ने निर्णय लिया कि वह कुमौक नृत्य प्रस्तुत करेगी। कुमौक नृत्य का अर्थ होता है क्रमशः अपने वस्त्र उतारते चले जाना। संस्कृत में केंचुल उतारने को कुमौक कहते हैं। आजकल के कैबरे नृत्यों से उसकी तुलना की जा सकती है। पर्वत ऋषि पहले क्रम में आए। नृत्य आरंभ हुआ। उनने कहा, ‘‘हमे यह दृश्य क्यों दिखा रहे हो। अरे भई! इसे बंद करो।’’ उर्वशी बोली कि ये तो पहले प्रहार में ही चले गए। अर्थात् वीतराग स्थिति में होते तो इन्हें कोई आपत्ति न होती। पर्वत ऋषि असफल प्रमाणित कर दिए गए। नृत्य चलता रहा, कर्दम ऋषि ने अपनी आँखें बंद कर लीं, ताकि वह दृश्य न देख सकें। उनके बारे में भी यही उक्ति बनी कि ये भी असफल रहे। जो आँख बंद कर ले वह वीतराग नहीं हो सकता। जो निरपेक्ष भाव से, बिना आसक्ति के उस नृत्य को देख ले वही वीतराग हो सकता था। कुतुक ऋषि नृत्य देखते रहे, बड़े प्रसन्न मन से देखते रहे। बोले, ‘‘अरे देवी! तुमने तो कहा था कि तुम कुमौक नृत्य दिखाओगी, एक- एक केंचुल उतारोगी। वह तो तुमने अभी तक दिखाया नहीं?’’ उर्वशी बोली, ऋषिवर! आपके सामने ही सभी वस्त्र उतार दिए और आप कहते हैं कि हमें नृत्य नहीं दिखाया। क्या आपको दिखाई नहीं पड़ रहा है। ऋषि बोले, ‘‘उर्वशी! आत्मा पर भी तो पाँच आवरण चढ़े हैं। अन्नमय कोष, मनोमय कोष, प्राणमय कोष, विज्ञानमय कोष और आनंदमय कोष। वह तो तुमने उतारे नहीं। अगर वह उतारकर दिखातीं, तो वस्तुतः आनंद आता। तुमने पूरा नृत्य दिखाया होता, तो ही तुम्हारे नृत्य की सार्थकता थी। पाँचों आवरण तो हमे यथावत् चढ़े दिखाई दे रहे हैं।’’ सभी देवताओं ने, नारद ऋषि ने एक मत से स्वीकार किया कि कुतुक ऋषि ‘वीतराग’ स्थिति की परीक्षा में उत्तीर्ण हो गए हैं। रागों से परे, आसक्ति से परे उनका चिंतन है। वे पूर्णतः ईश्वरनिष्ठ- आत्मसत्ता में तन्मय महापुरुष हैं।

इस पौराणिक कथा से हम सौंदर्य की, उसके प्रति आसक्ति की, वीतराग होने की पूरी विवेचना समझ सकते हैं। आज जो प्रत्यक्षवादी, भोगवादी चिंतन काया तक सिमटा, अश्लीलता की परिधि लाँघता दिखाई दे रहा है,वही समाज के पतन का, दैवी आपदाओं का, बढ़ते संक्षोभों का मूल कारण है। यदि हमारी दृष्टि ऋषिप्रवर कुतुक जैसी हो जाए, तो हम बहुत सारी समस्याओं का समाधान पा सकते हैं। बहुचित्तीय राग- आसक्तिप्रधान वृत्ति से निरपेक्ष होते ही सही व्यक्तित्व उभरकर आ जाता है। भगवान् को ‘तत्त्वरूप’ से जान पाना बिना वीतराग स्थिति में जाए संभव नहीं है। यह भी कहा जा सकता है कि भगवान् को जान लेने के बाद ‘वीतराग’ स्थिति एक सिद्धि के रूप में हस्तगत हो जाती है।

आह्लादमय मनःस्थिति की प्राप्ति हेतु गीता एक सुनिश्चित अनुशासन हमारे समक्ष रखती है। आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्ति प्राप्त करना। एक सच्चा अनुप्राणित मन तब इस योग्य बनता है कि वह परमात्म चेतना का आह्वान कर सके। अहंकेंद्रित तुच्छ भोगमय जीवन बिताने वालों में यही तीन बाधाएँ सतत उनके प्रगतिपथ को अवरुद्ध किए रहती हैं। भगवान् कहते हैं कि जब मनुष्य मेरे आश्रित हो जाता है। (मामुपाश्रिताः) तभी वह इन बाधाओं को पारकर तद्रूपता (प्रभु के साथ एकाकार) को पाता है।

अंदर- बाहर दोनों ओर से ज्ञानी
शुकदेव जी के जीवनवृत्त से भलीभाँति समझ में आ जाता है कि वीतराग की सिद्धि कैसे प्राप्त की जा सकती है। शुकदेव जी ने भागवत की कथा सुनाकर पूर्ण की तो व्यास जी बोले, ‘‘इतने भर से नहीं प्रमाणित हो जाता कि तुम वीतराग हो। कथा तो कोई भी कह सकता है। वीतराग की स्थिति में जो अपने उपदेशों से दूसरों को ऊँचा उठा सके, वही सच्चा परमात्ममय साधक कहा जा सकता है।’’ व्यास जी बोले, ‘‘तुम जनक के पास जाकर ज्ञान लो। तुम्हारी परीक्षा वहीं होगी।’’ जनक जी के दरबार में घुसे तो शुकदेव जी को रोक दिया गया। काफी समय तक बिना किसी प्रकार का भाव प्रकट किए वहीं साधना करते रहे। फिर राजा स्वयं बाहर आकर उन्हें अंदर ले गए। सारे ऐश्वर्य भोगों- सुविधाओं से भरे प्रमदवन में उनके ठहरने की व्यवस्था कर दी गई। चारों ओर ऐश्वर्य- ही ऐश्वर्य, भोग- ही, सुबह से शाम तक सुंदर नर्तकियाँ तरह- तरह के व्यंजन लेकर खड़ी रहती थीं। लेकिन जनक के उस महल में विराजे शुकदेव जी की त्रिकाल संध्या चलती रही। वे निरपेक्ष भाव से ध्यान में आत्मतल्लीन बने रहे। तब जनक उनके पास आए व बोले, ‘‘प्रभु! मैंने व्यास जी की आज्ञानुसार आपकी परीक्षा ले ली। आप अंदर से भी ज्ञानी हैं, बाहर से भी ज्ञानी। मैं तो एक राजा हूँ, जो मात्र अंदर का ज्ञान जान पाया हूँ। किंतु आप सही अर्थों में वीतराग हैं।’’
गायत्री परिवार के कार्यक्रमों में हम सभी कार्यकर्त्ता बाहर जाते हैं। कभी सामान्य, तो कभी बड़े- बड़े लोगों के घरों में ठहरते हैं। कनाडा में एक व्यक्ति के घर ठहरे तो उसने हमें तीन मंजिल का अपना घर दिखाया। प्रत्येक कमरे में चलने का अनुरोध किया। लकड़ी का मकान था, बड़ा सुंदर वालपेपर लगा था। बार- बार प्रतिक्रिया जानने की इच्छा रखते कि कैसा लगा! हमने कहा, बड़ा सुंदर है। ‘‘आप प्रभावित ही नहीं हुए और लोग तो बड़ी तारीफ करके जाते हैं। हमने कहा कि आपने बड़ी मेहनत की, पर मकान बनाना कौन- सी बड़ी बात है। उनका मन दुखी देख हमने थोड़ी तारीफ कर दी, वे प्रसन्न हो गए। हर व्यक्ति अपने लौकिक पुरुषार्थ की सराहना चाहता है। वह जानता है कि यह क्षणभंगुर है, तब भी। इस राग से परे चलना ही गीता का संदेश है। एकत्व भाव की सिद्धि

भगवान् के स्वरूप को जानने के बाद, वीतराग हो जाने के बाद उन्हीं में अनन्य भाव से स्थित रहने की सिद्धि मिल जाती है। सूफी संत बराबर एक ही बात कहते हैं, ‘‘अनलहक’’। ‘‘हम वही हैं जो तू है।’’ इससे उलटी एक बात और कहते हैं, ‘‘यादेहक’’, अपने प्रिय की याद में जीना। ये दो ही संप्रदाय हैं सूफियों के। कुछ आत्मतत्त्व की मानते हैं, कुछ उसी में लीन अपने को मानते हैं। संत कबीरदास जी लिखते हैं, ‘‘हरि मोर पीउ मैं रामकी बहुरिया’’ हरि मेरे प्रीतम हैं, मैं राम की बहुरिया हूँ। यह एकत्व भाव ही हमें प्रभु के अति समीप ले जाता है। कबीर अपनी इसी लेखनी के कारण सूफी संतों के अति समीप माने जाते हैं। कबीर की उलटबाँसियाँ एवं गीता का काव्य हमारे आध्यात्मिक वाङ्मय की अनमोल निधि है, जो हमें जीवन- दर्शन का बोध कराती है।

सामान्यतया जीवन व्यापार में लगे हम सभी सामान्य लोग बिना अधिक सोचे- विचारे अपने जीवन के सुखों को विषय पदार्थ, गृह- धन और संबंधियों द्वारा सुरक्षित कर लेना चाहते हैं। सुरक्षा के लिए हम इन सांसारिक पदार्थों की शरण लेते हैं। जितना- जितना हम उन पर आश्रित होते जाते हैं, उतना ही हमारा विश्वास उनमें बढ़ता जाता है। उतने ही हम भगवान् से दूर होते चले जाते हैं। योगेश्वर श्रीकृष्ण हमें अपनी शरण में लेने की सलाह देते हैं, ताकि हमारा विश्वास सतत दृढ़ होता चला जाए। हम उनके साथ पूर्णतः तद्रूप होते चले जाएँ, भागवत् भाव में जीते चले जाएँ।

राग, भय और क्रोध से मुक्ति, परमात्मा में तल्लीनता और शरणागति, इन तीनों की प्राप्ति हो जाने पर हमारा समग्र व्यक्तित्व, उसकी सभी तहें एकाग्र भाव से उसी परमात्मचेतना के ध्यान मे तल्लीन हो जाती हैं। यही है ध्यान की अवस्था, पराकाष्ठा की स्थिति। ध्यान में परमात्मा की उपस्थिति मानकर, उसके प्रति जागरूक बने रहकर जब हम कर्त्तव्य कर्मों का संपादन करते हैं, तो क्रमशः हमारी वासनाओं का क्षय होता चला जाता है। हमारे भीतरी यंत्र, मन, बुद्धि शुद्ध होते चले जाते हैं। ऐसा शुद्ध हृदय वाला ही दिव्य प्रेरणाएँ पाता है और अलौकिक स्तर के कर्म करता है।

ईश्वर है एक आईना
गीताकार कहते हैं, ईश्वर आईना है। आईने के सामने जाते ही सब कुछ दिखाई पड़ने लगता है। हम जैसा करते हैं, बनने का प्रयास करते हैं, वही हमें ईश्वर के समीप, गुरु के समीप जाते ही दिखाई देने लगता है। हम अपनी क्रियाओं को प्रतिबिंबित करने लगते हैं। हमारा वास्तविक चेहरा ही निर्विकार रूप में भगवान् के सामने आता है। अच्छे- अच्छे ज्ञानी लोग खुलते चले जाते हैं, जैसे- जैसे वे ईश्वर के समीप जाते हैं। परमपूज्य गुरुदेव के समक्ष सभी नंगे हो जाते थे। लोग कहीं और से आरंभ करते थे अपनी राम कहानी, परंतु गुरुदेव उससे उसकी मन की बात कर लेते थे। गुरु भगवान् आईना- दर्पण के समान होते हैं। जो भगवान् सूफियों के लिए प्रेमी रूप हैं, वैष्णवों के लिए सृजेता के रूप हैं, ज्ञानियों के लिए वही भगवान् एक सिद्ध पुरुष के रूप में हैं। सच्चे शिष्यों के लिए गुण रूप में वे ही भगवान् हैं। इसी बात को कि ईश्वर गुरु दर्पण समान किस तरह हैं, बड़ी सुंदरता से अगले श्लोक में कहा गया है,

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः॥ ४/११
‘‘हे अर्जुन! जो भक्त जिस प्रकार मुझे भजते हैं, मैं भी उनको उसी प्रकार भजता हूँ (जिस भावना से मेरी उपासना करते हैं, उसी के अनुसार, मैं उनकी कामनाओं को पूरी करता हूँ) क्योंकि सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।’’

भगवान् सबकी सुनते हैं
प्रस्तुत श्लोक को दसवें श्लोक के साथ आत्मसात् करने का प्रयास किया जाए, तो ही समझ में आ सकेगा। ज्ञान की तपःशक्ति से अभिपूरित होकर (ज्ञान तपसापूताः), अपरा प्रकृति से मुक्त होकर भगवान् के स्वरूप को, स्वभाव को जो प्राप्त होते हैं, वे दिव्य जन्म और दिव्य कर्म के मर्म को जान लेने के कारण वीतरागता की सिद्धि को प्राप्त हो भय व शोक से मुक्त होकर उनकी चेतना में ही निवास करने लगते हैं। वे भगवान् के स्वरूप और स्वभाव को प्राप्त होते हैं। इस तरह भगवान् दिव्य व्यक्तित्व के रूप में अवतरित होते हैं। अवतार किस रूप में, किस नाम से आएँगे, भगवान् किस पहलू को मानव जाति के समक्ष रखेंगे, इसका विशेष महत्त्व नहीं है। क्योंकि भिन्न- भिन्न प्रकृति के अनुसार, जितने भी विभिन्न मार्ग हैं, उन सभी में मनुष्य भगवान् द्वारा नियत मार्ग पर ही चल रहे हैं। मनुष्य चाहे जिस तरह भगवान को अपनाता, उनसे प्रेम करता, आनंदित होता हो, भगवान् उन्हें उसी तरह से अपनाते, उनसे प्रेम करते व आनंदित होते हैं, यही भाव आया है ‘‘ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्’’ में।

कोई भी व्यक्ति प्रभु का किसी भी रूप में आह्वान करे, चाहे वह चर्च में हो, मस्जिद में, बौद्ध विहार में, गुरुद्वारे में या मंदिर में, उसकी जैसी उपासना पद्धति, जितनी गहरी उसकी तीव्रता होती है, भगवान् उसकी सुनते हैं। आह्वान का, उपासना का ढंग कुछ भी हो, यदि मूलभूत अनिवार्य शर्तें पूरी होती हों तो उसकी मनोकामनाएँ अवश्य पूरी होंगी, यह प्रभु का आश्वासन है। जिस व्यक्ति की गहन तन्मयता के साथ जैसी कामनापूर्ति के लिए तप किया जाएगा, उसकी उसी निष्ठापूर्वक प्रार्थना को भगवान् द्वारा सुना जाएगा। फिर यह शिकायत करना जायज नहीं कि भगवान् ने हमें यह दिया, उसे यह दिया। जैसी मन की आंतरिक स्थिति थी वैसा ही मिला। कबीर साहब ने इसी बात को इस तरह लिख दिया है —

जिहि हरि जैसा जाणियाँ, तिनकूँ तैसा लाभ।
ओसौ प्यास न भाजई, जब लगे धसै न आभ॥
‘‘जो ईश्वर को जैसा जानता है या भजता है उसे वैसा ही लाभ होता है। कम भजन से कम व अधिक से अधिक फल मिलता है। ओस चाटने से प्यास नहीं बुझती, प्यास बुझाने के लिए तो पानी में प्रवेश करना ही होता है।’’

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः॥ ४/११
मिलेगा आह्वान की तीव्रता के अनुपात में

योगेश्वर कृष्ण कह रहे हैं कि मनुष्य जिस तरह से भगवान् को अपनाते, उनसे प्रेम करते और आनंदित होते हैं, भगवान् उन्हें उसी तरह अपनाते, उनसे प्रेम करते और आनंदित होते हैं। ‘‘ये यथा मां प्रपद्यंते तांस्तथैव भजाम्यहम्’’ के पीछे यही तथ्य निहित है। यह इसलिए कहा जा रहा है कि सभी मनुष्य सभी प्रकार से प्रभु के बताए मार्ग का ही अनुसरण करते हैं (मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः)। यहीं हमारी भारतीय संस्कृति की सबसे बड़ी विशेषता, सहनशीलता, सामासिकता का दिग्दर्शन हमें होता है। चाहे कोई भी उपासना- पद्धति हो, सभी साधनाएँ एक ही लक्ष्य- उस अनंत सौंदर्य- आनंदस्वरूप परमात्मा की ओर ले जाने वाली पगडंडियाँ ही तो हैं।

यदि व्यक्ति निर्माण की दृष्टि से देखा जाए, तो आह्वान का तरीका कुछ भी हो, यदि अनिवार्य शर्तें पूरी हो रही हैं, तो मनुष्य की कामनाओं की पूर्ति निश्चित ही होती है। मनुष्य के लिए कुछ भी असंभव नहीं। आवश्यकता है, तो केवल उसे अपने मन का अवलोकन करने की, वांछित तीव्रता व एकात्मता के साथ अपनी क्षमताओं का बुद्धिमत्तापूर्ण प्रयोग करने की, फिर जो भी कुछ वह चाहता है, उसे मिलकर ही रहेगा, चाहे वह आध्यात्मिक ज्ञान हो अथवा सांसारिक उपलब्धियाँ। प्रत्येक को अपने आह्वान की तीव्रता के अनुपात में अपने कार्यक्षेत्र में सफलता मिलती है, लेकिन यह उपलब्धि होती प्रभु से ही है, मार्ग भले ही विशुद्धात्मा सर्वशक्तिमान् सत्ता ही क्यों न हो। प्रत्येक सफल कार्य, चमत्कारिक उपलब्धि कहीं भी किसी समय अर्जित किए जाते हैं, तो वह आत्मा के शुद्ध चैतन्य से ही प्रेरित होते हैं।
भगवान् की ग्यारहवें श्लोक में कही गई बात को अब सीधे- सादे ढंग से समझने का प्रयास करें, तो ऐसा कुछ निष्कर्ष निकलता है, सारी आसक्ति, भय और क्रोध को त्यागकर स्थिर मन से अपने ही स्वरूप का ध्यान करने वाले साधक परमात्मा के अनंत सौंदर्य का दर्शन कर पाते हैं। कुछ लोग अपनी मनोकामनाओं के वशीभूत हो उनकी आराधना करते हैं, तो उन्हीं की कृपा के बल से सफलता पाते हैं। निम्र स्वार्थ से ग्रसित लोग धन, सम्मान, इंद्रिय- भोगों की कामना करते हैं। उनकी भी इच्छाएँ पूरी होती चली जाती हैं। सारा खेल मन का है। आपने जैसी कामनाएँ की, वैसा ही मनोयोग बना, क्रियाएँ हुईं और फल की प्राप्ति हुई।

ठाकुर एवं आचार्य श्री के जीवंत उदाहरण

वर्तमान में हम देखते हैं भगवान् श्री रामकृष्ण देव एवं परम पूज्य गुरुदेव पं० श्रीराम शर्मा आचार्य ‘‘ये यथा मां प्रपद्यन्ते’’ जैसे श्लोक के जीवित भाष्य के रूप में अवतरित हुए हैं। जहाँ ठाकुर ने अपने जीवन में विभिन्न धर्मों, मार्गों, मतों तथा साधना- प्रणालियों का अवलंबन कर सिद्धि के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचकर दिखाया ,, वहीं पूज्यवर ने भगवत् प्राप्ति के सभी मार्ग हमारे समक्ष खोलकर रख दिए ।। उनने विभिन्न प्रकार की साधना- प्रणालियों का मूल गायत्री को बताकर सभी को उसके मर्म को जीवन में उतारने को कहा, वह चाहे किसी भी जाति या धर्म का क्यों न हो। सभी पहुँचते विभिन्न मार्गों से एक ही केंद्र बिंदु की ओर हैं, यही निष्कर्ष पूज्यवर के जीवन- दर्शन के अमृत- मंथन से निकलता है। कभी वैदिक युग में ऋषियों के मुख से ‘‘एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति’’ निकला था, किंतु द्वापर में ‘‘ये यथा मां प्रपद्यन्ते’’ की घोषणा के बाद इस उदार महावाक्य को उन्नीसवीं शताब्दी में जीने के लिए ठाकुर श्री रामकृष्ण परमहंस को एवं बीसवीं शताब्दी में श्रीराम शर्मा आचार्य जी को आना पड़ा।

बौद्ध, ईसाई, मुस्लिम आदि विभिन्न धर्मों के अभ्युदय और प्रधानता के कारण तथा विभिन्न देवताओं की उपासना, अद्वैत, विशिष्टाद्वैत आदि की साधना, षट्दर्शन- ज्ञान, कर्म, भक्ति, योग साधन, तंत्र आदि के मार्गों के प्रचलन के कारण विगत चार- साढ़े चार हजार वर्षों में एक कठिन परिस्थिति उत्पन्न हुई। अनेक धर्म- मतों के अनुयायी राजशक्ति की सहायता से अपने- अपने धर्म की श्रेष्ठता सिद्ध करने के लिए परस्पर संघर्षरत हुए। ‘‘मेरा धर्म सत्य है’’ इस भाव से बहुत कुछ रक्त इस धरती पर बहा है। ऐसे में ठाकुर श्री रामकृष्ण परमहंस की जीवन- साधना अवतरित हुई व उसने बता दिया कि सभी धर्म- मत सत्य हैं, अनंत मत- अनंत पथ हैं। इसीलिए तो श्री रामकृष्ण के संबंध में भाव- विभोर होकर स्वामी विवेकानंद कह उठते हैं, ‘‘उनका जीवन एक असाधारण प्रकाश स्तंभ है, जिसके तीव्र प्रकाश से लोग हिंदू धर्म के समस्त अंग और आशय को समझ सकेंगे। ऋषि और अवतार जिस यथार्थ शिक्षा को देना चाहते थे, वह उसे अपने जीवन से दे गए हैं। शास्त्र- मत वाद मात्र हैं, परंतु वह थे उनकी प्रत्यक्ष अनुभूति। श्री ठाकुर इंक्यावन वर्षों के जीवन से पाँच हजार वर्षों का जातीय- आध्यात्मिक जीवन व्यतीत करके भावी वंशधरों के लिए अपने को दृष्टांत रूप बना गए हैं।’’ (श्रीमद्भागवत् गीता, स्वामी अपूर्वानंदजी, रामकृष्ण शिवानंद आश्रम बारासात पं. बंगाल से उद्धृत) एकता, समता, शुचिता, ममता।

परम पूज्य गुरुदेव ‘अपनों से अपनी बात’ के अंतर्गत अखण्ड ज्योति जून १९६९ की पंक्तियों में लिखते हैं, ‘‘नया युग कुछ आदर्शों को लेकर आ रहा है। एकता, समता, शुचिता और ममता, ये सत्प्रवृत्तियाँ जब उमगने और छलकनें लगेंगी, तो आज प्रत्येक क्षेत्र में संव्याप्त विकृतियों, अव्यवस्थाओं, उलझनों, कुंठाओं और समस्याओं का कोई कारण नहीं रह जाएगा। सर्वत्र सुख- शांति प्रगति एवं समृद्धि भरी स्वर्गीय परिस्थितियाँ परिलक्षित होने लगेंगी।...........विवेक का तकाजा है कि धर्म की एकरूपता हो। समस्त विश्व का एक ही धर्म हो, मानवीय आस्थाओं और प्रक्रियाओं को जो पशुता के स्तर से ऊँचा उठाकर देवत्व की दिशा में विकसित कर सके ,, वही विश्वधर्म हो सकता है। अगले दिनों ऐसे ही विश्वधर्म का विकास होना है।’’

परम पूज्य गुरुदेव भी अपने अस्सी वर्ष के जीवन में पाँच व्यक्तियों का जीवन जीकर गए एवं एकत्व का, समता का शिक्षण अपने जीवन से देकर गए। जिसने उन्हें जिस रूप में देखा, जैसी उनकी आराधना की, वैसा ही उसे मिलता चला गया। यही सारी व्याख्या इस ग्यारहवें श्लोक की है, जो मनुष्य की सफलताओं- असफलताओं की, भौतिक- आध्यात्मिक उपलब्धियों की हमें कहानी सुनाती है।

गीता के अति महत्त्वपूर्ण चौथे अध्याय का अगला श्लोक ग्यारहवें का उत्तरार्द्ध भी कहा जा सकता है। भगवान् कहते हैं—

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ ४/१२

‘‘अर्थात् इस मनुष्य लोक में कर्मों के फल को चाहने वाले लोग देवताओं का पूजन करते हैं और उनके कर्मों से उत्पन्न हुई सिद्धि भी उन्हें शीघ्र ही प्राप्त हो जाती है।’’

जाकी रही भावना जैसी

सांसारिक स्तर पर किए गए पुरुषार्थ सरल हैं। कई लोगों के पुरुषार्थ के पीछे प्रलोभन भी यही रहता है। यह कार्य सरल होने के कारण लोग सांसारिक लाभ और भौतिक सफलताओं के लिए दौड़ते हैं। गहन स्तर के प्रयासों की उनमें आवश्यकता नहीं है। आध्यात्मिक क्षेत्र में हर व्यक्ति को अकेले ही प्रयास करना पड़ता है, अपने प्रखर आत्मबल के संपादन द्वारा अपना आंतरिक सौंदर्य निखारना होता है। शारीरिक श्रम और प्रयास के बदले भगवान् दे भी सरलता से देते हैं, किंतु मानसिक नियंत्रण और अनुशासन अपेक्षाकृत अधिक कठिन है।
सामान्यतः देखने में यही आता है कि लोग फल की आकांक्षा से देवताओं को पूजा करते हैं। ऐसे व्यक्ति धन, ऐश्वर्य आदि पा भी लेते हैं, पर भगवान् यहाँ कहते हैं कि ऐसे फल मोक्ष की तुलना में अल्पकालिक- अस्थाई होने के कारण तुच्छ हैं। देवता निर्वाण नहीं दे सकते। यह उनके अधिकार क्षेत्र में नहीं आता। कैवल्य मुक्ति देने की शक्ति केवल परमेश्वर में ही है। इसीलिए निष्काम कर्म का फल अति महान् बताया गया है। इससे चित्त शुद्धि होकर भगवान् की प्राप्ति होती है। परम पूज्य गुरुदेव कहा करते थे, ‘‘अध्यात्म एक विज्ञान है। यह कहता है कि भगवान् से जब भी माँगो, कीमती चीज माँगो। कीमती होता है, व्यक्तित्व का परिष्कार- आत्मोत्थान। जबकि छोटी- छोटी उपहार प्रधान चीज पाकर संतुष्ट हो जाने वाला मनुष्य इसी को सब कुछ मान बैठता है।’’

‘गुरुवर की धरोहर’ परम पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों पर आधारित पुस्तक है। इसके प्रथम भाग के एक प्रवचन में पूज्यवर कहते हैं, ‘‘आपको जिस आदमी ने यह बात सिखा दी है कि अध्यात्म देवी- देवताओं की खुशामद को कहते हैं, गुरु की खुशामद को कहते हैं, सिद्ध पुरुषों की खुशामद को कहते हैं और कमाई किए बिना, मेहनत किए बिना, चापलूसी से जीभ की नोंक की हेरा- फेरी करके, माला पहना करके, सवा रुपये दक्षिणा देकर के यह चीजें पाई जा सकती हैं, तो मानकर चलिए कि वह गलत आदमी था। आप उससे भी गलत आदमी हैं, जो ऐसी बातों पर विश्वास करते हैं। दुनिया कायदे पर बनी हुई, नियम पर टिकी है।’’

सकाम और निष्काम के फलितार्थ

योगेश्वर श्रीकृष्ण बार- बार अर्जुन को इस सकाम और निष्काम के फलितार्थ बताकर उसे कर्मसंन्यास की ओर ले जाने का प्रयास करते हैं। ‘‘कर्मणा सिद्धिं यजन्ते’’ कर्म से उत्पन्न होने वाली सिद्धि के बारे में वे बता रहे हैं कि चाहे प्रेत- पितरों की पूजा कर लो, चाहे देवी- देवताओं की, तामसिक व सात्त्विक सिद्धि मिल जाएगी; परंतु यह लौकिक स्तर की होगी। किंतु जब कोई भगवान् की इच्छा के अनुसार निष्काम जीवन जीता है, तो उसकी आकांक्षा समाप्त हो जाती है। पूरे श्लोक का भाव है, आकांक्षारहित होकर जीवनयापन करना।
जापान में एक संत इसुनू हुई हैं। कभी भोजन करतीं, कभी पंद्रह- पंद्रह दिन भूखी रह जातीं। शरीर पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ता था। वे भगवान् से पूछतीं—भगवन् आज खाना खा लें, और उत्तर ‘हाँ’ में मिलता, तो वे खा लेती थीं। इसी प्रकार एक दिन उनने कहा कि आज मेरे प्रभु बुला रहे हैं एवं इतना कहकर अंतिम भोजन किया, शाम को शरीर स्वेच्छा से छोड़ गईं। यह है प्रभु समर्पित जीवन। यह सिद्ध महिला- संत भगवान् के लिए जीती थीं, खाती थीं और उनसे सीधा वार्त्तालाप करती थीं। हम उपवास करते हैं, तो गिन- गिनकर सतत उसका हिसाब लगाते रहते हैं। वह हिसाब से परे थीं, इसीलिए उन्हें भगवत् प्राप्ति हो गई। गुण- कर्म के आधार पर विभाजन
आगे तेरहवें श्लोक में भगवान् कहते हैं —

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।
तस्य कर्त्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्॥ ४/१३
अर्थात् ‘‘गुणों और कर्मों के आधार पर चार वर्णों- ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र की रचना मेरे द्वारा ही की गई है। यद्यपि मैं उनका रचयिता हूँ, तथापि तू मुझे अविनाशी परमेश्वर को वास्तव में अकर्ता और अपरिवर्तनशील ही जान।’’
भगवान् कहते हैं कि गुण- कर्मों के आधार पर चार वर्ण मेरे द्वारा बनाए गए हैं। यह विभाजन जाति के आधार पर नहीं हैं। कौन- कौन से हैं यह? जिन्हें ज्ञान की ललक है, जो सृष्टि के रहस्यों को जानकर उसे सृष्टि में फैलाने का संकल्प लेकर आए हैं, परमात्मज्ञान को जन- जन तक पहुँचाना चाहते हैं, वे ब्राह्मण हैं। परम पूज्य गुरुदेव ने मनुस्मृति का हवाला देते हुए कहा कि जन्म से सभी शूद्र होते हैं, पर संस्कारों से ब्राह्मण बनते हैं। शूद्र कौन? वह जिसकी श्रम में आस्था हो। तीन श्रेणियाँ हैं ब्राह्मण बनने की। श्रम करेंगे, तो धन आएगा। अर्थ शक्ति का प्रवाह फैलेगा, समाज के हर अंग तक पहुँचाया जाएगा। यह वैश्य का धर्म है। प्रभाव में वृद्धि हुई, सामर्थ्य बढ़ी, तो औरों की—समाज के विभिन्न अंगों की रक्षा की ताकत भी आ गई। यह वर्ग क्षत्रिय कहलाएगा। इसके बाद जब सांसारिकता से ऊपर उठ जाते हैं और ज्ञान पाने की आकांक्षा बढ़ने लगती है, तो ब्राह्मण कहलाते हैं।

परम पूज्य गुरुदेव ने कहा, हम गायत्री के माध्यम से सभी को ब्राह्मण बनाएँगे। जो गायत्री को जीवन में उतारेगा, श्रम से शुरुआत कर अर्थ का नियोजन करना सीखेगा, उल्लास एवं शक्ति- सामर्थ्य का अर्जन करेगा एवं फिर ब्रह्म तत्त्व की प्राप्ति का प्रयास करेगा। वे कहते थे, कि यदि आइंस्टीन आज होते, तो उन्हें ब्राह्मण कहा जाता। उन्हें क्रिश्चियन नहीं कहा जाता। परशुराम ब्राह्मण थे, पर कर्म से क्षत्रिय थे। गाँधी वैश्य थे, पर कर्म से ब्राह्मण भी थे व क्षत्रिय भी। पुरातन मान्यता रही है कि जो जिस जाति में जन्मा है, उसी में मरेगा। पूज्यवर ने कहा है कि ऐसा नहीं है। ब्राह्मणत्व एक सिद्धि है, जिसका राजमार्ग श्रम की साधना से आरंभ होता है एवं पराकाष्ठा तक पहुँचने पर ज्ञान की प्राप्ति होने तक चलता चला जाता है।
स्वामी विवेकानंद जी के अनुसार, ‘‘ऐसा व्यक्ति जिसमें सात्त्विक भावनाएँ प्रबल हों, ब्राह्मण कहलाता है। इस श्रेणी में भावनाशील, बुद्धिजीवी, विचारक, वैज्ञानिक और अन्वेषक आते हैं।’’ रजोगुण गतिशीलता- सक्रियता का प्रतीक है। जब यह प्रधान हो, तमोगुण पर्याप्त हो, किंतु सत्वगुण न्यून हो, तो उन्हें वैश्य कहा जाता है। इनमें व्यापारी आदि आ जाते हैं। मंद और निम्र वासनाओं की प्रबलता तामसिक गुणों में गिनी जाती है। जब तमोगुण की प्रधानता हो, तो शूद्र कहे जाते हैं। इनमें कारीगर, मजदूर, श्रमिक आदि आते हैं। जब रजोगुण प्रधान, सत्वगुण पर्याप्त एवं तमोगुण न्यून हो, तो उन्हें क्षत्रिय कहा जाता है। इनमें कर्मठ- सक्रिय लोग, राजनीतिज्ञ आदि आते हैं।’’

जन्म से नहीं, कर्म से
चारों वर्णों का कारण जन्म विशेष नहीं है। आज जो जातिवाद की समस्या एक विष की तरह चारों ओर असमानता के रूप में बढ़ती दिखाई दे रही है, यह हमारे, मनुष्यों के निहित स्वार्थों के कारण पैदा की गई है। भगवान् कहते हैं कि चारों वर्ण वासनाओं के स्वरूप (गुण) और कर्मों के प्रकार (कर्म) पर ही आधारित हैं। ‘‘वर्ण व्यवस्था मानव जाति का वैज्ञानिक, सार्वभौमिक, प्राकृतिक, मानसिक वर्गीकरण है, लेकिन तोड़ा- मरोड़ा, उलझा हुआ वर्ण धर्म और अनैतिक विकृतियाँ ये सब हमारे मन की कुरूपताएँ है।’’ यह स्वामी चिन्मयानंद जी की मान्यता है।

भगवान् इस सुप्रसिद्ध श्लोक में यह भी कहते हैं कि प्रत्येक हृदय का प्रकाशक चैतन्य तत्त्व होने के नाते वे निस्संदेह सब प्रकार के मानवी कर्मों के पीछे विद्यमान एक शक्ति के रूप में हैं, फिर चाहे वह पुण्य करने वाला हो या पापकर्म करने वाला, तथापि वे उसमें शक्ति होते हुए भी अकर्ता और अविनाशी ही हैं। मां विद्धि अकर्तार- मव्ययम्। अपने भीतर की वासनाओं की अभिव्यक्ति ही हमारे बहिरंग में दिखाई देती है। भगवान् अपरिवर्तनशील हैं। उनकी ही दिव्य सत्ता सभी के हृदय में विराजमान है, चाहे वह पुण्यवान् हो अथवा पापी चांडाल। यह वासनाओं के परिशोधन एवं सतोगुणी प्रकृति के विकास पर निर्भर करता है कि कौन कहाँ तक पहुँच पाया। आध्यात्मिक विकासवाद की बड़ी सुंदर व्याख्या यहाँ भगवान् के श्रीमुख से प्रस्तुत हुई है।

यजुर्वेद संहिता के पुरुष सूक्त की एकादश ऋचा में आया है —
ब्राह्मणोऽस्य मुखम्आसीत्, बाहू राजन्यः कृतः।
ऊरूऽतदस्य यद् वैश्यः, पद्भ्यां शूद्रोअजायत॥ ३१.११
अर्थात् ‘‘उस परम पुरुष ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मण, बाहुओं से क्षत्रिय, उदर से वैश्य और पैरों से शूद्र का जन्म हुआ।’’ इसका आशय यह है कि ब्राह्मण ज्ञान, धर्म और कर्म की शिक्षा देते हैं, इसी कारण वे मानव समाज के मुख स्वरूप हैं। जो लोग बाहुबल से समाज की रक्षा करते हैं, वे क्षत्रिय हैं और समाज के बाहुस्वरूप हैं। जो लोग समाज के अन्न- वस्त्र आदि का प्रबंध करते हैं, वे वैश्य हैं और समाज के उदर या उरुस्वरूप हैं। जो लोग समाज को गतिशील रखते हैं, सेवक हैं, वे समाज के पैरों के समान हैं। चारों में से किसी को भी नीचा या ऊँचा ऋषि ने नहीं कहा है। हाँ एक विकास की यात्रा कही है, जो श्रम प्रधान जीवन से आरम्भ होकर ज्ञान प्रधान, तप प्रधान जीवन पर समाप्त होती है। चारों वर्ण ही समाज की विभिन्न आवश्यकताओं को पूरा करने हेतु सभी समय समाज में बने रहते हैं। इनमें से कोई भी छोटा नहीं है। सबकी अपने स्थान पर अपनी उपादेयता है।

कर्म, अकर्म तथा विकर्म

न मे कर्मफल स्पृहा

श्रीमद्भगवद्गीता का चौदहवाँ श्लोक है—

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते॥ ४/१४

‘‘न मुझे कर्म लिप्त करते हैं, न ही मुझे कर्मफल की लालसा है। जो मुझे इस प्रकार तत्त्व से जान लेता है, वह कर्मों के बंधन को प्राप्त नहीं होता।’’
भगवान् यहाँ कह रहे हैं, कर्म तभी उचित सिद्ध हो पाते हैं जब भावना शुद्ध होती है। यदि अंदर की भावना इंद्रिय तुष्टि की है, तो उससे अधिकाधिक मानसिक बंधन ही उत्पन्न होंगे। निस्वार्थ समर्पित कर्म वासनाओं के क्षय का कारण होते हैं। ऐसे कर्म करने वाले व्यक्तित्व मुक्त होकर अनंत आत्मा की स्वतंत्रता और विस्तार को प्राप्त होते हैं। कर्मों में यज्ञीय भाव कैसे बनाया जाए, इस पर भगवान् समझाते हुए कहते हैं, ‘‘कर्मफल की लालसा मत रखो एवं उनमें लिप्त मत होओ।’’ भगवान् स्वयं अपने बारे में कहते हैं कि मुझे कभी भी किसी भी प्रकार की कर्मफल की लालसा नहीं है। (न मे कर्मफले स्पृहा )|
सूर्य प्रकाशित होता है तो दोनों को ही प्रकाश देता है, गंदे जल वाले तालाब को और निर्मल पावन गंगा के शुद्ध जल को। प्रकाशक सूर्य न तो तालाब की गंदगी से और न ही नदी की दैदीप्यमान पवित्रता से ही प्रभावित होता है। प्रकाशक सूर्य प्रकाशित से हमेशा पृथक और अलिप्त बना रहता है। इसी प्रकार शुद्ध- अनंत भौतिक उपाधियों के कर्मों से लिप्त नहीं होता। सड़क पर दौड़ रही गाड़ियाँ लैंप पोस्ट से प्रकाशित प्रकाश से मार्गदर्शन पा दौड़ती रहती हैं, गंतव्य तक पहुँचती हैं। वाहनों में बैठे हम ही हैं, जो गंतव्य स्थानों तक पहुँचते हैं, बिना किसी उत्सुकता के लैंप पोस्ट हमारी भागदौड़ को प्रकाशित करते रहते हैं।
यदि यह ज्ञान हमें हो सके कि हमारी आत्मसत्ता सभी क्रियाओं का केंद्र अवश्य है, पर उसके परिणामों से अलिप्त है, तो संसार की सभी गतिविधियों का संचालन करते हुए भी हम आत्मा में ही स्थित रहते हैं एवं भगवत् कार्य करते हुए जीवन को सार्थक ढंग से जीते हैं। भगवान् कहते हैँ ‘‘जो मुझे इस तरह से जानता है (इति मां योऽभिजानाति) वह कभी कर्मों के बंधनों में नहीं फँसता (कर्मभिः न स बध्यते)।’’ कितना सुंदर स्पष्टीकरण है। जीवन जीने की कला का अनुपम शिक्षण है। भगवान् को जानना है, तो हमें इस तरह तत्त्व रूप में जानना चाहिए। फिर हमारे सभी कर्म यज्ञीय भाव से होते रहेंगे।

परम पूज्य गुरुदेव जीवन भर यही कहते रहे कि हम हर व्यक्ति को निष्काम कर्म में लिप्त कर ब्राह्मण बनाना चाहते हैं। जीवन भर उनकी साधना इसी निमित्त नियोजित होती रही। ब्राह्मण वह जिसका चिंतन ऐसा हो जो ऊपर बताया गया। ब्राह्मण वह जो ब्रह्म में विचरण करे, जो कर्मों के बंधन से ऊपर चले।
कर्म वास्तव में हमारे व्यक्तित्व को अपने पीछे छोड़ी हुई वासनाओं की हथकड़ियों से बाँधते हैं। नए कर्म नई वासनाएँ उत्पन्न करते हैं, इससे हमारी विचार करने की और कर्म करने की स्वतंत्रता जकड़ जाती है। फिर हम अपने ही द्वारा विगतकाल में किए गए कर्मों का एक मकड़जाल मात्र बनकर रह जाते हैं। इसमें हमारे लिए स्वतंत्र रूप से कर्म करने का कोई अवसर नहीं बचा रहता। कई लोग आदतों के गुलाम होते हैं एवं बार- बार कहते हैं कि मैं असहाय हूँ, इनसे मुक्त होना चाहता हूँ, पर हो नहीं पा रहा हूँ। आदत चाहे वह झूठ बोलने की हो, कड़ुआ बोलने की हो या शराब पीने की हो, पड़ तो सहज भाव से जाती हैं, पर उनकी दासता से छुटकारा पाना अत्यंत कठिन है। यह ज्ञान की उपलब्धि कि मनुष्य आत्मा में स्थित है, वह अपने शरीर के कर्मों से लिपायमान नहीं होता, वह मात्र एक साक्षी के रूप में जीवन जी रहा है, मनुष्य के अहंकार को परिष्कृत कर देता है। तब कर्म बिना कर्त्ता भाव से किए जाते हैं। कर्त्ताभाव अर्थात् अहंकार। इस भाव से किए गए कर्म फिर वासनाओं को जन्म नहीं देते, हमारे अहंभाव को नहीं बढ़ाते। ऐसे दिव्य कर्मों से मनुष्य बंधनों को नहीं प्राप्त होता। दिव्य कर्म आत्मा से उद्भूत होते हैं और केवल आत्मा के प्रकाश में ही पहचाने जाते हैं।
मुमुक्षुओं का अनुकरण करो
पंद्रहवें श्लोक में भगवान् इसी बात को स्वीकार करते हुए कहते हैं —

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम्॥ ४/१५
‘‘पूर्वकाल में भी इसी तत्त्वदर्शन को जानकर प्राचीन मुमुक्षुओं ने कर्म किए हैं। तुम भी जैसे पूर्वकाल में पूर्वजों ने किया, ऐसे ही कर्मों का संपादन करो।’’
भगवान ने यहाँ नमूना सामने रख दिया है। वे स्पष्ट कह रहे हैं कि किस तरह कर्म करना, इसमें कहीं किसी प्रकार के भ्रम में- असमंजस में पड़ने की जरूरत नहीं है। पूर्वकाल के मुमुक्षु यथा- जनक आदि एवं पूर्वजों- ऋषिगणों की जीवनचर्या से शिक्षण लो। ‘‘एवं ज्ञात्वा’’ जहाँ प्रभु ने कहा है, वहाँ वे कह रहे हैं कि यह जानकर कि वास्तविक आत्मा ही हमारे भीतर चैतन्यरूप में विद्यमान है, उसे न किसी भी प्रकार के कर्मफल की लालसा है एवं वह न ही किसी से लिप्त है, प्राचीन मुमुक्षुओं ने कर्मों का संपादन किया एवं समाजोपयोगी जीवन जिया है। कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः। ऐसे में अर्जुन को कोई बनावटी जिंदगी नहीं जीनी है। वे तो एक शास्त्रविहित मार्ग बता रहे हैं, जिसका पूर्व मुमुक्षुओं ने श्रद्धापूर्वक अनुसरण किया है। यह एक जाना- माना पथ है, परीक्षित मार्ग है एक ऐसा राजमार्ग, जिस पर चलकर बहुतों ने अपनी मानसिक आसक्तियों से, भवबंधनों से छुटकारा पाया है। ऐसे अनुकरणीय जीवन को चाहे वह भगीरथ का हो, विश्वामित्र का हो अथवा श्रीराम का, लक्ष्मण जी का अथवा हनुमान जी का, जनक का अथवा अष्टावक्र का, जीवन जीकर वह अपने कर्मों का संपादन कर सकता है। ऐसे क्षणों को जब हम जीते हैं, तो हम अहंभाव से ऊपर उठकर कृष्ण चैतन्य में निवास करने लगते हैं, साथ ही भीतरी परम सत्ता के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं। ऐसे कर्म ही वास्तव में कर्मरहित कर्म की उपाधि पाते हैं, जिनसे व्यक्ति शुद्ध आध्यात्मिक जीवन की सहज स्थिति में पहुँच जाता है।

विस्तार से इसकी व्याख्या अगले दो श्लोकों में है, जिन्हें कर्मयोग की धुरी कहा जाता है। इससे पूर्व हम परम पूज्य गुरुदेव पं० श्रीराम शर्मा आचार्य का इस संबंध में मत देखना चाहेंगे। वे अखण्ड ज्योति के वर्ष ५२, अंक ७ के पृष्ठ- १ पर लिखते हैं, ‘‘मनुष्य का जीवन एक खेत है, जिसमें कर्म बोए जाते हैं और उन्हीं के अच्छे- बुरे फल काटे जाते हैं। जो अच्छे कर्म करता है, वह अच्छे फल पाता है। बुरे कर्म करने वाला बुराई समेटता है। कहावत है, आम बोएगा वह आम खाएगा, बबूल बोएगा वह काँटे पाएगा। बबूल बोकर आम प्राप्त करना जिसप्रकार प्रकृति का सत्य नहीं, उसी प्रकार बुराई के बीज बोकर भलाई पा लेने की कल्पना भी नहीं की जा सकती।’’ कैसे कर्म करें, इस संबंध में बड़ा सही मार्गदर्शन है।

स्वयं अपने जीवन में गुरुदेव ने बड़े विलक्षण प्रयोग किए। ‘हमने जीवन भर बोया एवं काटा’ शीर्षक से उनका एक प्रवचन है, जो ‘गुरुवर की धरोहर’ पुस्तक के भाग एक के ४७ वें से ५४ वें पृष्ठ में प्रकाशित है। वे लिखते हैं कि ‘‘हमारे गुरु ने हमें गायत्री के चौबीस महापुरश्चरणों की विधि बताने के बाद कहा, तुम्हारे पास जो कुछ है, उसे भगवान् के खेत में बोना शुरू करो, वह सौ गुना होकर फिर मिल जाएगा। उन्होंने कहा, श्रम और समय भगवान् के खेत में, चारों ओर समाज के रूप में तुम्हारे आसपास विद्यमान है, बो डालो। दूसरा बुद्धि की सारी सामर्थ्य भगवान के निमित्त लगा दो। तीसरी चीज है भावनाएँ। भगवान् के खेत में इन्हें बो दो, तुम्हें प्रत्युत्तर में सौ गुना मिलेंगी। धन जो भी तुम्हारे पास है, भगवान के खेत में बो दो, यह सौ गुना होकर तुम्हें मिलेगा।’’ इसके पश्चात् पूज्यवर लिखते हैं,‘‘मैंने यही किया एवं तब से बराबर ऋद्धि- सिद्धियों के लाभ पा रहा हूँ।’’ यही उस कर्म का सिद्धांत है, जिसे योगेश्वर कृष्ण ने पंद्रहवें श्लोक में बताया है। अब अति महत्त्वपूर्ण अगले दो श्लोकों पर चलते हैं, जहाँ से दिव्य कर्म को भगवान् परिभाषित करते हैं एवं कर्म की गति को अति गहन बताते हुए कर्म रहस्य का वह मर्म प्रकाशित कर देते हैं, जो गीता के तत्त्वदर्शन का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण भाग है। किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ४/१६

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः॥ ४/१७

‘‘यह निर्णय करने में बड़े- बड़े बुद्धिमान लोग भी भ्रमित हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या है? इसीलिए वह कर्मतत्त्व मैं तुम्हें भलीभाँति समझाकर बताऊँगा, जिसे जानकर तुम अशुभ में अर्थात् कर्मबंधन से मुक्त हो जाओ।’’

‘‘हे अर्जुन! तुम्हें भलीभाँति जानना चाहिए कि कर्म का स्वरूप क्या है? निषिद्ध कर्म क्या हैं तथा अकर्म क्या हैं? यह जानना इसलिए जरूरी है कि कर्म की गति बड़ी गहन है।’’
गीता एक प्रकार से मानव जीवन के प्रति सूक्ष्म दृष्टि के विवेचन की दृष्टि से लिखा गया ग्रंथ है। गीताकार ने चिरपुरातन शोध के वैज्ञानिक साधनों की सूक्ष्म अवलोकन- अध्ययन विधि का प्रयोग किया है। यहाँ भगवान् कह रहे हैं कि यह जान पाना आसान नहीं एवं बड़े- बड़े बुद्धिमान ज्ञानी लोग भी इस विषय में बड़े भ्रम में हैं कि कर्म क्या है, और अकर्म क्या है? इसी कारण वे अर्जुन को इनकी व्याख्या समझाना चाह रहे हैं।
कर्मों का वर्गीकरण

भगवान् स्वीकार कर रहे हैं कि हमारे शास्त्रों के गहन विचारक- चिंतक भी इस समस्या के विषय में बड़े भ्रमित से प्रतीत होते हैं कि कर्म क्या है, अकर्म क्या है, विकर्म क्या है? (किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽपि अत्र मोहिताः)। यहाँ कवि से तात्पर्य ऋषि- मुनिगणों से है। इसीलिए वह कहते हैं कि तुम्हें पहले बताऊँगा कि कर्म क्या हैं। वास्तविक कर्म समझ में आ जाने पर हम अशुभ के- अशिव के मार्ग पर जाने से स्वयं को बचा सकेंगे।
योगेश्वर श्रीकृष्ण के अनुसार जीवन दो भागों में बाँटा जा सकता है, क्रिया यानि कर्म, अक्रिया यानि अकर्म ।। क्रिया या कर्म को भगवान् पुनः दो भागों में बाँटते हैं, कर्म जीवन की वह क्रिया है, जो हमें करनी चाहिए, जिसे श्रीकृष्ण ने स्वधर्म कहा है या निष्काम कर्म नाम दिया है। विकर्म जीवन की वह क्रिया है, जो हमें नहीं करनी चाहिए। जो निषिद्ध है, जो नैतिक शास्त्र के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं हैं। जिन्हें करने से मनुष्य पाप को प्राप्त होता है। मानवी गरिमा को लांछन लगाने वाले सभी कर्म निषिद्ध कर्म या विकर्म बताए गए हैं। पहले विकर्म को समझ लें तो कर्म एवं अकर्म को समझना आसान हो जाएगा, अशुभ से भी मुक्ति मिलेगी।
विकर्म वे हैं जिनके बारे में समाज और शास्त्रों ने निषिद्ध किया है। इसकी व्याख्या हेतु हमें नीतिशास्त्र का सहारा लेना पड़ता है। नीतिशास्त्र चार बातों पर आधारित है, भौगोलिक परिस्थिति पर, आपकी आयु पर, आपकी योग्यता पर तथा चौथा सामाजिक परिस्थिति विशेष पर। कुछ नियम हैं यथा नहा- धोकर दोनों समय संध्या करनी चाहिए। यह नियम मध्य और दक्षिणी भारत में लागू हो सकता है, परंतु यही बात हिमाचल, उत्तरांचल और ठंडे क्षेत्रों पर लागू की जाए, तो संभव है कि सही न बैठै। हो सकता है कि नहा- धोकर न कर पाएँ। मन की पवित्रता धारण कर ली, संध्या कर ली तो बहुत बड़ी बात है। रोज नहीं नहा पाए, तीन दिन में एक बार नहा लिया। जैसी भौगोलिक परिस्थितियाँ हैं, वैसा कार्य कर लिया। गंगोत्री- गोमुख में बैठकर वह नियम नहीं सध सकते, जो मैदानी क्षेत्र में सध सकते हैं। कुछ नैतिक नियम हैं कि महिलाओं से दूर से बात करनी चाहिए। तो यह आपकी आयु पर निर्भर करता है। छोटा बच्चा जाकर माँ को पकड़ भी लेता है व उसे चिपक भी जाता है। किंतु यही काम कोई बड़ा व्यक्ति सार्वजनिक रूप से करे, तो इसे निषिद्ध कर्म माना जाएगा।
तीसरी बात है योग्यता। आप कहाँ तक पढ़े- लिखे हैं। कहाँ तक आपकी सामाजिक उपलब्धि है। एक डॉक्टर के लिए इमरजेंसी आने पर कार से भी जाना पड़ सकता है या किसी तेज वाहन से भी। एक प्रचारक के लिए, उद्बोधन कर्त्ता के लिए जरूरी है कि कहीं साइकिल से भी जाना पड़े, कहीं रेल से भी व कहीं विमान से भी। अनिवार्य कर्म के नाते वह सब करना पड़ सकता है, जिससे समय बचे अधिक काम हो सके। परंतु एक विद्यार्थी के लिए जिसके पास पर्याप्त समय है, कोई बहुत जरूरी काम नहीं है, कार का उपयोग करना, विमान का उपयोग करना विलासिता है।

चौथा है सामाजिक परिस्थिति विशेष। जैन मुनियों के लिए रात्रि को करवट बदलना भी निषिद्ध है। वे करवट इसलिए नहीं बदलते कि करवट के नीचे कहीं कोई चींटी- जीव न आ जाए। अहिंसा का अतिवाद है। जैन धर्म के अनुयायी पैदल चलते हैं, मुँह पर पट्टी बाँधते हैं। तीर्थंकर महावीर इस सिद्धि को प्राप्त कर चुके थे, इसलिए उन्होंने वे नियम बना दिए। पर यह जरूरी नहीं कि हर सामाजिक वर्ग पर ये नियम लागू हों।

कौन- सा कर्म निषिद्ध है, कौन- सा करने योग्य, यह निर्धारण नीति शास्त्र पर ही हो सकता है एवं ऊपर बताई गई चार बातों के आधार पर ही। विकर्म वह है, जिन्हें करने से नैतिकता का उल्लंघन होता है। सारे विपरीत कर्म विकर्म कहे गए हैं।

कर्म और अकर्म

दूसरा शब्द है कर्म। हर क्रिया कर्म नहीं है। भोजन करना, अंगों का संचालन होना, पशुओं द्वारा सहज कार्य किया जाना कर्म नहीं है। तब तो चट्टानों के फिसलने पर भी यह कहा जा सकता है कि जड़ पदार्थ भी कर्म करते हैं। जब हमारा संकल्प और इच्छा क्रिया के साथ जुड़ जाते हैं, साथ ही उद्देश्य भी निर्धारित हो जाते हैं, तो वह कर्म बनता है। बिना संकल्प के कर्म में प्राण नहीं आता। कर्म में मूल तत्त्व है, उसका प्राण है संकल्प। संकल्पित कर्म ही हमारे प्रारब्ध का निर्माण करते हैं। यदि हमने संकल्पित कर्म नहीं किए हैं, तो हमने फिर कर्मयोग का संपादन नहीं किया है।

इसी कारण भगवान् कहते हैं कि तुम्हें जानना चाहिए कि कर्म क्या हैं? नहीं जानने से डर है कि कहीं कोई निषिद्ध कर्म को, सहज- स्वाभाविक कर्म को ही कर्म समझ बैठो। कुछ ऐसे श्रेष्ठ कर्म होते हैं, जो शास्त्रविहित हैं, जिनका परिपालन गौरवपूर्ण ढंग से उच्च कर्त्तव्यों के रूप में किया जाना चाहिए। कुछ ऐसे कर्म हैं जिनकी शास्त्रों द्वारा निंदा की गई है, उनकी उत्पत्ति हमारी निम्र प्रवृत्तियों से होती है, वे हमारे अहंभाव तथा दुर्वासनाओं से प्रेरित होते हैं, ऐसे कर्म विकर्म कहलाते हैं। उनसे बचना चाहिए। अकर्म क्या है? अकर्म आलस्य की अवस्था को नहीं कहते। संकल्प रहित कर्म ही अकर्म हैं। ईश्वर की इच्छा ही जब हमारी इच्छा बन जाती है, तो यह अकर्म बन जाता है, जो स्वचालित ढंग से संचालित होता रहता है। जो ईश्वर चाहते हैं, जैसा चाहते हैं, वे ही संकल्प हमारे द्वारा मूर्त होने लगें, हमारे व्यक्तित्व के माध्यम से झरने लगें, तो ऐसी उच्चस्तरीय स्थिति को अकर्म कहते हैं। अकर्म में व्यक्ति ब्राह्मी स्थिति में पहुँच सकता है, अतः इसे समझना बहुत जरूरी है।

अभी तो इन दोनों श्लोकों के कुछ शब्दों के अर्थों को कुछ अंश तक समझ पाने में ही सफलता मिली है। परंतु वास्तव में इनके शाब्दिक अर्थों के साथ- साथ जुड़ी अभिव्यंजनाएँ ही समझा पाएँगी कि हम कितना इस अर्थ को समझ पाए। श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म, अकर्म तथा विकर्म बड़ी पेचीदा बातें हैं। कर्म में अकर्म तथा विकर्म एवं अकर्म में कर्म तथा विकर्म आ मिलते हैं।

कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म का मर्म

भगवान् कहते हैं, ‘‘कर्म क्या है और अकर्म क्या है, इसका फैसला बुद्धिमान पुरुष भी नहीं कर पाते। जो यह रहस्य जान लेता है, वह कर्म बंधनों से मुक्त हो जाता है।’’ (श्लोक १६) आगे फिर वे कहते हैं, ‘‘कर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए और अकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए। विकर्म को भी भलीभाँति समझ लिया जाना चाहिए, क्योंकि कर्म की गति बड़ी गहन है—गहना कर्मणो गतिः।’’ (श्लोक क्रमांक १७) अब इन दो श्लोकों को और भी अधिक गंभीरता से समझना हो तो अठारहवें श्लोक की व्याख्या समझ लेनी चाहिए। भगवान् इसमें कहते हैं—

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्॥ ४/१८
‘‘जो मनुष्य कर्म में अकर्म को देखता है और जो अकर्म में कर्म को देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है और वह योगी समस्त कर्मों को करने वाला है अर्थात् वह बुद्धिमान पुरुष ही सर्वत्र सभी कर्मों का वास्तविक कर्त्ता होता है।’’
कौन है बुद्धिमान ?
बुद्धिमान वह है जो इन तीनों श्लोकों (१६,१७,१८) की गूढ़ अभिव्यंजनाओं को समझ सके, जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म को देखे। अकर्म, कर्म और विकर्म की परिभाषाएँ उदाहरण सहित पहले हम दे चुके हैं। भगवान् यहाँ कह रहे हैं कि यह संसार, जिसमें हम रह रहे हैं, इसमें कर्म एक जंगल के समान है, जिसमें मनुष्य अपने काल की विचारधारा, अपने व्यक्तित्व के मानदंडों और अपनी परिस्थिति के अनुसार किसी तरह लुढ़कता हुआ अपनी जीवन यात्रा का शकट खींच रहा है।

श्री अरविंद कहते हैं, ‘‘मनुष्य के ये विचार और मान उसके एक ही काल या एक ही व्यक्तित्व को नहीं, बल्कि अनेक कालों व व्यक्तित्वों को लिए हुए होते हैं। अनेक सामाजिक अवस्थाओं के विचार और नीति धर्म तह- पर जमकर आपस में गुत्थमगुत्था हुए होते हैं, इन सबके बीच मूल सत्य को ढूँढ़ता हुआ एक ज्ञानी अंत में ऐसी जगह जा पहुँचता है, जहाँ यही अंतिम प्रश्र उसके समझ आता है कि यह सारा कर्म और जीवन कहीं मात्र एक भ्रमजाल तो नहीं है? कर्म को सर्वथा त्याग कर अकर्म का प्राप्त होना ही क्या इस थके हुए भ्रांतियुक्त मानव जीव के लिए अंतिम आश्रय नहीं है? परंतु ऐसी स्थिति में श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस बारे में तो ज्ञानी भी भ्रम में पड़ जाते हैं और मोहित हो जाते हैं। (कवयोऽप्यत्र मोहिताः? ४- १७)। क्योंकि ज्ञान और मोक्ष कर्म से मिलते हैं, अकर्म से नहीं।’’ इसीलिए कर्म की गति अति गहन है।
पहले बताया जा चुका है कि क्रिया कर्म है, अक्रिया अकर्म है। कर्म जीवन की वह क्रिया है जो हमें करनी चाहिए, जिसे स्वधर्म या निष्काम कर्म भी भगवान् कहते हैं। विकर्म वह क्रिया है जीवन की, जो निषिद्ध है, नैतिकता के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं है। अकर्म वह स्थिति नहीं है, जिसमें व्यक्ति आलस्य या अकर्मण्यता को प्राप्त हो। संकल्प रहित कर्म ही अकर्म है। ईश्वर की इच्छा ही हमारी इच्छा बन जाए, तो वह अकर्म के रूप में स्वचालित ढंग से संचालित होती रहती है। ऐसे उच्चस्तरीय स्थिति के कर्मों को अकर्म कहते हैं। संकल्पों से जुड़ी क्रियाएँ कर्म कहलाती हैं। बुद्धिमान यह मर्म जानते हैं। गहना कर्मणो गतिः
अब कर्म में अकर्म तथा अकर्म में कर्म यह क्या चक्कर है, इस जंजाल को थोड़ा समझने का प्रयास करेंगे। कितना समझ या समझा पाएँगे मालूम नहीं, क्योंकि भगवान् स्वयं कह रहे हैं कि कर्म की गति बड़ी गहन है। योगेश्वर अठारहवें श्लोक में जो बात कह रहे हैं, वह बड़े पते की है। वे कह रहे हैं कि कोई जरूरत नहीं कि आवश्यक सांसारिक कर्मों से बचा जाए। जो अनिवार्य हैं, उन्हें अवश्य किया जाए, किंतु अंतरात्मा को भगवान् के साथ योग में स्थित करके (युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्)। यदि इस भाव से नहीं किया गया, तो वे कर्म नहीं हैं। अकर्म मुक्ति का मार्ग नहीं है। जिसकी प्रज्ञा विकसित है, जो अंतर्दृष्टि संपन्न है, वह देख सकता है कि अकर्म स्वयं ही सतत होते रहने वाला एक कर्म है, एक ऐसी अवस्था है, जो प्रकृति और उसके गुणों की क्रियाओं के अंतर्गत ही संपन्न हो रही है। जो इस बात को समझ लेता है कि अकर्मण्यता क्या है, संकल्पित कर्म क्या है तथा कर्म करते हुए भी अकर्म की स्थिति में कैसे रहा जा सकता है, भगवान् उसे बुद्धिमान मनुष्य (स बुद्धिमान् मनुष्येषु) कहते हैं। यह एक उच्चतम ज्ञान है, जो बुद्धि के उच्च आयामों पर पहुँचने पर ही मिलता है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति भ्रांत- मोहित बुद्धि वाला नहीं है। वह मुक्त पुरुष है। वह ब्राह्मी स्थिति को पहुँचा हुआ प्रज्ञावान है।

श्री अरविंद की पुस्तक है ‘विचार व सूत्र’। ‘मातृ वाणी’ के दसवें खंड में विचारपक्ष में संकलित करके यह किताब बनी है। इसमें एक वाक्य है, जो उद्धृत करने का मन है। ‘‘जो जीवन के संघर्षों से जूझ रहा है, सतत कर्मरत है, उसे ही सक्रिय मत मानो। जो गुफा में बैठा आत्मसत्ता को सक्रिय कर समष्टि की साधना कर रहा है, वह जो कर्म कर रहा है, वह अकर्म है और इस अकर्म में बड़ी शक्ति छिपी पड़ी है।’’ यदि हम इतिहास के पृष्ठ पलटें तो पाते हैं कि राष्ट्रीय स्वतंत्रता संग्राम में प्रत्यक्ष व परोक्ष दोनों स्तर पर महती भूमिका निभाने वाले दो ही संत हैं, महापुरुष हैं, श्री अरविंद एवं पं० श्रीराम शर्मा आचार्य। दोनों ने ही प्रारंभिक जीवन में युवावस्था में एक क्रांतिकारी के रूप में सक्रिय भूमिका निभाकर इस महासंग्रामरूपी महायज्ञ में आहुतियाँ दी एवं दोनों ने ही जीवन का उत्तरकाल आध्यात्मिक तप- वातावरण को प्रचंड ऊर्जा से ओतप्रोत करने की प्रक्रिया संपन्न करने में लगाया। जीवन के अंतिम वर्षों में श्री अरविंद भी काफी समय एकाकी- अंतर्मुखी साधना में लीन रहते थे। परम पूज्य गुरुदेव का जीवन भी गवाह है कि अंतिम बीस वर्ष के सूक्ष्मीकरण के १९८४ से आरम्भ होकर १९९० में समाप्त हुए छह वर्ष एकांत साधना हेतु ही नियोजित थे। इसके अतिरिक्त भी वे एक- एक वर्ष के लिए तीन बार प्रत्यक्ष एवं एक बार परोक्ष हिमालय के दुर्गम क्षेत्र में एकाकी तप में रत रहे।

कर्म में अकर्म
भगवान् यहाँ कह रहे हैं कि सच्चा योगी वही है, जो कर्म में अकर्म एवं अकर्म में कर्म के मर्म को पहचान लेता है। तत्त्व से जान लेता है एवं कर्म की गति इसीलिए गहन होती है। मनुष्य अकर्म में कर्म को देख नहीं पाता और कर्म में अकर्म को समझ नहीं पाता। गोस्वामी तुलसीदास जी ने कहा है कि कर्म का अहंकार छोड़कर जिसे अकर्म दिखाई पड़े और यह समझे कि जो भी कर्म हो रहे हैं, भगवान् की इच्छानुसार हो रहे हैं, वही मनुष्य समझदार है—
गुण तुम्हार समझउ निज दोषा।
जेहि सब भाँति तुम्हार भरोसा॥ ‘तुम्हार भरोसा’ अर्थात् भगवान् के नाम पर परमसत्ता के नाम पर किया गया हर कार्य अकर्म है। भले ही वह प्रत्यक्ष दिखाई न दे। हम सभी अपने कर्मों का श्रेय लेने की कोशिश करते हैं। अच्छे सभी कर्म परमात्मा की इच्छा से हो रहे हैं, यदि यह हम सोचने लगें, तो हमारी वासनाएँ क्षीण हो जाएँ, कर्म- अकर्म बन जाए। कर्मों को संपन्न करते वक्त यदि कोई दोष रह जाए, जो कि स्वाभाविक है, तो हमें अंतःकरण की मलीनता को कारण मानना चाहिए। भगवान् को दोष नहीं देना चाहिए। कई लोग कहते हैं कि अच्छा काम किया तो हमने, गलत किया तो भगवान् की प्रेरणा से स्वतः हो गया। यह सामान्य दृष्टि हर किसी के मन में सहज होती है। एक कथा से, जो कि पौराणिक है, बड़ा स्पष्ट हो जाएगा।

एक ब्राह्मण ने अपनी झोंपड़ी के आसपास बगीचे को खूब सुंदर बनाया। बगीचे में चारों तरफ बाड़ लगा दी। एक दिन ऐसा हुआ कि उस बाड़ में से एक गाय अंदर घुस आई। उसने सारे बगीचे को उजाड़ दिया। जो भी कुछ बड़े परिश्रम से लगाया गया था, वह गौ माता चर गई। जैसे ही ब्राह्मण ने बाहर आकर देखा, तो क्रुद्ध होकर उसने एक लाठी उस गाय को लगा दी। सोचा तो यह था कि इससे वह बाहर भाग जाएगी, पर गाय थी कृशकाय। एक लाठी पड़ी एवं वह वहीं मृत्यु को प्राप्त हो गई। अब ब्राह्मण देवता बड़े परेशान कि यह क्या हो गया। गौ हत्या का पाप लग गया। इतने में गौ हत्या स्वयं आकर सामने खड़ी हो गई कि चलिए! अब अपने किए का दंड भुगतिए। ब्राह्मण महाराज को एक युक्ति सूझी। उन्होंने कहा, मैंने कुछ नहीं किया। मेरे हाथों ने किया। हाथों के देवता तो इंद्र हैं, इनसे जाकर पूछो कि यह कैसे हो गया। गौ हत्या सीधी इंद्रदेवता के पास जा पहुँची। बोली कि वह ब्राह्मण कहता है कि गौ हत्या तो आपके द्वारा हुई है। हाथों के देवता होने के कारण उसने यह इल्जाम आप पर थोप दिया है। इंद्र सोचने लगे कि अच्छी आफत है। बुरा काम कोई करे व दोष किसी और का माना जाए।
इंद्र ने ब्राह्मण वेश धारण किया और पंडित जी की झोंपड़ी में अवतरित हुए। पंडित जी से इंद्र ने कहा कि महाराज बगीचा बड़ा सुंदर है। किसने लगाया है? पंडित जी बोले, हमने लगाया है। बड़ी मेहनत की है। इंद्र बोले, ऐसा लगता है कि कोई जीव आकर इसका एक हिस्सा चर गया। ब्राह्मण देवता बोले, हाँ एक दुष्ट गाय आई थी। हमने उसे मार दिया। इंद्र बोले, तो क्या आपके हाथों गौ हत्या हो गई। पंडित जी ने पुनः दाँव पलटा, नहीं हमारे क्यों, वह तो इंद्र का अधिकार क्षेत्र है। उन्हीं के द्वारा हुई। इंद्र बोले, पर बगीचा तो आपका ही लगाया हुआ है आपने ही मेहनत की व आप ही उसका श्रेय ले रहे हैं। जब अच्छे काम की तारीफ की तो आपने मान लिया कि आपने लगाया है, आपने किया है एवं जब हत्या की बात की तो आप कहते हैं कि इंद्र ने की। इतना कहकर इंद्र देवता ने स्वयं को प्रकट कर दिया व ले गए उन्हें मृत्युलोक, ताकि उन्हें दंड मिल सके।

हर मनुष्य में एक सहज दोष होता है कि हर अच्छे कर्म का वह स्वयं श्रेय लेने की कोशिश करता है। यदि इसके स्थान पर ईश्वरीय सत्ता की प्रेरणा को हम श्रेय दें तो हमारे अंदर अभिमान पैदा नहीं होगा, कर्म के प्रति आसक्ति नहीं होगी। जो कर्म में अभिमान त्याग दे, भगवान् को श्रेय दे, वह कर्म में अकर्म को देखता है। परम पूज्य गुरुदेव हमेशा यही कहा करते थे कि महाकाल हमसे करा रहा है। जो कुछ भी हमारी उपलब्धियाँ हैं, वह हमारी गुरुसत्ता की ही देन है। हम गोस्वामी जी की चौपाई के भाव को समझने का प्रयास करें। जो भी कुछ गुण है, जो भी कुछ अच्छा है, हे प्रभु! वह तुम्हारा ही है, तुम्हारे ही कारण है। जो भी दोष हैं। उन्हें मैं अपना मानूँगा। जिनको भगवान् पर विश्वास है, वह इसी भाव को मन में रख सतत कर्म करते रहते हैं।

अकर्म में कर्म
श्री अरविंद के अकर्म को गाँधी जी भी नहीं समझ पाए थे। एक स्थान पर वह कह गए थे, ‘‘आजादी के इस संग्राम की वेला में वे भगोड़े बनकर पांडिचेरी जाकर बैठ गए, जबकि उन्होंने जहाँ से शुरुआत की थी (क्रांतिकारी के रूप में) उसे आगे बढ़ाना चाहिए था।’’ उनके इस कथन की बड़ी प्रतिक्रिया हुई थी उन दिनों। लोगों ने इसे बड़ी गंभीरता से लिया था। श्री अरविंद और श्री रमण के अकर्म को, मौन तप को, परोक्ष जगत् को प्रचंड आंदोलन से भर देने वाली ऊर्जा को प्रवाहित करने की प्रक्रिया को परम पूज्य गुरुदेव ने समझा था। वे स्वयं पांडिचेरी जाकर उनसे मिले भी। पूर्व में कुछ माह तक (१९३७) एवं बाद में (१९४०) से सतत प्रकाशित अपनी पत्रिका ‘अखण्ड ज्योति’ में निरंतर वे लिखते रहे कि सूक्ष्मजगत् में तप कर रही सत्ताओं के द्वारा ही स्वतंत्रता संग्राम अपनी अंतिम परिणति को पहुँचेगा। भगतसिंह का बलिदान, गाँधी जी का सत्याग्रह आंदोलन अपनी जगह सही था पर परोक्ष जगत् से सक्रिय ऊर्जा प्रवाह को नकारा नहीं जा सकेगा, जिसने यह वातावरण बनाया। प्रत्यक्षतः यह अकर्म ही दिखाई देता है। किंतु इस अकर्म में ही सच्चा कर्म छिपा है।

भगिनी निवेदिता ने अपने गुरु (स्वामी विवेकानंद) के महाप्रयाण (१९०२) के बाद अपना कार्य जारी रखा। वे न केवल नारी जागरण के लिए संघर्ष कर रही थीं, राष्ट्र निर्माण हेतु भारतवर्ष की आजादी के समर्थन में भी वे सतत लिखती रहती थीं। कई क्रांतिकारी उनसे मिलने आते रहते थे। लॉर्ड कर्जन जो बंगभंग के लिए जिम्मेदार थे, तक शिकायत पहुँची कि बेलूरमठ के रामकृष्ण मिशन का क्रांतिकारियों से संबंध है। तब मठ की जमीन व कुछ भवन ही वहाँ पर थे। तत्कालीन संचालक मंडल ने निवेदिता से कहा कि हमारे पास बराबर लाटसाहब का संदेश आ रहा है। वे कह रहे हैं कि इस मठ को समाप्त कर देना है, ताकि क्रांतिकारियों का गढ़ ही समाप्त हो जाए। कई संन्यासियों पर भी उन्हें संदेह है कि ये कहीं क्रांतिकारी तो नहीं। तब निवेदिता ने कहा कि ऐसी बात है, तो हम अपने गुरु के सच्चे शिष्य हैं। हम जाकर उनसे मिलेंगे व समझाएँगे। लाट साहब की पत्नी भगिनी निवेदिता की इंग्लैंड के समय से ही अच्छी मित्र थीं। उन्होंने जाकर उन्हें समझाया कि यह हमारे गुरु का एवं उनके गुरु का मंदिर है। यहाँ क्रांतिकारी कहाँ हैं? आप यह क्या कर रहे हैं? यहाँ तो आदमी बनाने का तंत्र है। इसे नष्ट मत करिए। बात आई गई हो गई।

‘मठ की डायरी’ के उन दिनों के पृष्ठों को जिनने पढ़ा है, वे बताते हैं कि ऐसी स्थिति आ गई थी कि भगिनी निवेदिता को मठ से निकालने की तैयारी हो गई थी, ताकि उनसे मिलने वाले क्रांतिकारियों के कारण मठ की बदनामी न हो। पर गुरु- निष्ठा तो देखिए,मिशन के खातिर समर्पण तो देखिए कि उन्हीं ने रामकृष्ण मिशन की, अपने गुरु के मंदिर की रक्षा की। इनके इस प्रत्यक्ष अकर्म में जो महान् कर्म दिखाई देता है, क्या उसने आजादी की दिशा में भारत को नहीं बढ़ाया? १९०२ से १९११ तक प्रत्यक्षतः एक संन्यासिनी, परंतु परोक्ष रूप से एक योद्धा, भारतप्रेमी एवं भारत की स्वतंत्रता के लिए सतत संघर्ष करने वाली महिला थीं वे। १९११ में उन्होंने मात्र चौवालीस वर्ष की उम्र में शरीर अवश्य छोड़ दिया, पर वे इतिहास में गुरु- शिष्य परंपरा में अमर हो गई, एक कीर्तिमान समर्पण का बना गईं।

प्रत्यक्ष के पीछे परोक्ष को समझें

हम अक्सर महापुरुषों को पलायनवादी मान लेते हैं। हमारी तथाकथित प्रगतिशील कही जाने वाली वामपंथी विचारधारा हमें धार्मिक- आध्यात्मिक कार्यों में समय नष्ट करना, राष्ट्रीय संपदा से खिलवाड़ करना बताती है। परंतु क्या वे कभी समझ पाएँगे कि इस अकर्म में कर्म का कितना बड़ा मर्म छिपा पड़ा है। प्रत्यक्षतः परम पूज्य गुरुदेव १९३० के दशक के बाद सतत लेखन करते रहे, साधना करते व कराते रहे, संगठन खड़ा करते रहे। परंतु उनके इस कर्म अकर्म एवं अकर्म दिखाई देने वाले पुरुषार्थ में निहित कर्म में वह सत्य छिपा पड़ा है, जिसने ‘युगनिर्माण योजना’ को मूर्त रूप दिया, एक विराट् तंत्र खड़ा कर दिया।
परम पूज्य गुरुदेव कहा करते थे, ‘‘हमारा सूक्ष्म शरीर दिन- रात काम करता रहता है। जब तुम लोग सोते रहते हो, तो तुम्हारे अंतःकरण में जाकर उनकी धुलाई- सफाई करता है। प्रत्यक्ष में लोगों को हमारा प्यार, हमारी लेखनी व हमारा संगठन दिखाई देता है, पर इससे भी बड़ा और अधिक महत्त्वपूर्ण है हमारा परोक्ष जो तप ऊर्जा एवं स्नेह से लबालब है।’’ गायत्री परिवार की अखण्ड ज्योति, युग निर्माण योजना सहित आठ भाषाओं में प्रकाशित पत्रिकाएँ, साढ़े पाँच हजार प्रज्ञा संस्थान—गुरुसत्ता के प्रत्यक्ष कर्म की परिणतियाँ हैं, तो उनकी सूक्ष्मीकरण साधना, महाप्रयाण के बाद सूक्ष्म व कारण सत्ता से सक्रिय उनका अस्तित्व, उनके द्वारा ब्राह्मीचेतना से एकाकार होकर किया गया कार्य अकर्म है, जिसका महत्त्व सर्वाधिक है, जिसे हम नहीं जानते, जिसे हमने नहीं देखा। अकर्म की स्थिति में किए गए उस कर्म के एक पल में किए गए कार्यों से इतिहास बदल जाता है।

इसीलिए भगवान् कहते हैं कि जो कर्म में अकर्म को और अकर्म में कर्म को देखता है, मनुष्यों में वह सर्वाधिक बुद्धिमान है, प्रज्ञासंपन्न मनीषी है। इस अकर्म को पहचानना व उसको अकर्मण्यता से पृथक समझना बहुत जरूरी है। श्री शिव प्रसाद सिंह ने एक पुस्तक लिखी है, ‘अनुत्तर योगी’। श्री अरविंद के ऊपर लिखी इस पुस्तक में एक स्थान पर वे कहते हैं, ‘‘इतिहास को मोड़ने- मरोड़ने वाली घटनाएँ हमेशा आत्मा की नीरवता में घटित होती हैं।’’ अर्थात् अकर्म की स्थिति में ऐसा कुछ घट जाता है, जो क्रांतिकारी बन जाता है। परम पूज्य गुरुदेव कहते थे, ‘‘मैंने कुछ नहीं किया। गुरु रूप में मेरे भगवान् ने किया है। मैं तो निमित्त मात्र रहा हूँ।’’ यथार्थ दृष्टि उसी के पास होती है, जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म को देखता है।

गहना कर्मणोगति

स्वामी विवेकानंद कहते हैं कि जो कर्म करके भी उसमें अपने चित्त को शांति की स्थिति में रख सकता है और बाहरी कोई कर्म न करके भी अंतर में जिसके आत्मचिंतन का प्रवाह चलता रहता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है, योगी है और सबके सब कर्म उसके संपन्न हो गए हैं। कभी एक चर्चा में उन्होंने अपने शिष्य से कहा था, ‘‘जानते हो भगवान् कृष्ण कैसे थे? समस्त गीता अपने आप में एक तरह से मूर्तिमान ज्ञान (पर्सोनीफाइड नालेज) है। जब अर्जुन का मन अज्ञानता और कायरता से भर गया था, तब योगेश्वर ने गीता सुनाई। उस समय उनका मुख्य भाव- कर्म का मर्म उनके शरीर के कण- कण से फूट कर निकल रहा था। कर्म, कर्म, अनंत कर्म एवं उसके फल की ओर ध्यान न देकर ‘ममबुद्धि’ को उन्हीं के चरण कमलों में संलग्र रख कर्म करना ही कर्मयोग है। चारों योगों का सामंजस्य आवश्यक है, नहीं तो मन- बुद्धि को तू उन्हीं में कैसे लगाए रखेगा। इस प्रकार वैदिक धर्मानुष्ठान- साधन आदि भी जो दिन- रात किए जाते हैं, हर साँस में, प्रत्येक चेष्टा में किए जाते हैं,सभी कर्म हैं।’’

कितनी सुंदर व सरल, सटीक व स्पष्ट व्याख्या है उन तीनों श्लोकों की। जिनकी चर्चा विगत अध्याय में की गयी। इसी प्रकार विनोबा ने भी बड़ी निराली व सुंदर व्याख्या की है, कर्म व अकर्म की। वे कहते हैं, ‘‘सूर्य उदय होता है, पर उसके मन में क्या यह कभी भाव आता है कि मैं अँधेरा मिटाऊँगा, पंछियों को उड़ने की प्रेरणाएँ दूँगा। वह तो उदय होता है बस। उसका अस्तित्व मात्र विश्व को गति देता है। इसका कर्म सहज स्वभाव का होने के कारण अकर्म हो जाता है। उसमें उसे कष्ट या त्रास नहीं होता। तभी गीता में कहा है भगवान् कृष्ण ने—मैंने कर्मयोग का यह रहस्य पहले- पहल विवस्वान को सिखाया। विवस्वान का अर्थ है—‘सूर्य’। सूर्य कर्म करता है, जो अकर्म हो जाता है। सूर्य ने मनु को सिखाया अर्थात् सूर्य से यह ‘करके न करने का’ गुर मनुष्य ने सीखा, क्योंकि मनु मानव का प्रतीक है। मनु ने इक्ष्वाकु- सूर्यवंशी राजा को और फिर सारे जगत् को दिया।

कोई भी ज्ञानी यदि कहता है कि मैं उपकार नहीं करूँगा, तो उसके लिए यह असंभव है। वह कर्म करते- करते यदि अकर्म की दिशा में पहुँच गया है, यह उसके स्वभाव का एक अंग बन गया है। वह उपकार किए बिना रह नहीं सकता। संत पुरुष कर्म उसी तरह करते हैं, जैसे सूर्य का प्रकाश देना। कर्म- कर्म तो तब लगे जब उसमें भार हो। जब मालूम ही न हो कि मैंने कर्म किया एवं यह स्वभाव का अंग बन जाए तो कर्म अकर्म हो जाता है। ’’ बड़ी सुंदर उक्तियों के साथ विनोबा, जो गीता को गीताई (गीता माता) कहते थे, ने जटिल विषय की व्याख्या की है। वे कहते हैं, ‘‘मान लीजिए हमें गुस्सा आ गया। जिसकी भूल से गुस्सा आया है, उसके पास आने पर हम बोलते ही नहीं। इस अबोल का कर्म, त्याग का कितना प्रचंड परिणाम होता है, यह समझा जा सकता है। बच्चे की गलती पर माँ- बाप बोलना बंद कर दें, तो जबर्दस्त फलश्रुति देखी जाती है। यह है अकर्म में छिपा हुआ कर्म।’’

अष्टावक्र गीता (१८,६१) कहती है—
निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्तिरूपजायते।
प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिर्फलदायिनी।

अर्थात् मूर्खों की निवृत्ति एक प्रकार की प्रवृत्ति है और धीरवृत्ति के व्यक्ति की प्रवृत्ति का फल भी निवृत्ति जैसा होता है। संभवतः यही कारण है कि श्रीकृष्ण ने सत्रहवें- अठारहवें श्लोक में कहा है कि कर्म, अकर्म- विकर्म में बड़ी पेचीदा बातें हैं। कर्म में अकर्म तथा विकर्म एवं अकर्म में कर्म तथा विकर्म आ मिलते हैं। सामान्य मनुष्य को कर्म करते रहना है, निष्काम कर्म सतत करते रहना है, अकर्म व विकर्म से बचना है। कर्म कब विकृत रूप लेकर निषिद्ध कर्म (विकर्म) बन जाय मालूम नहीं। जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म को समझ लेता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान होते हुए परमात्म चेतना में स्थित हो, स्वयं को महापुरुषों की गिनती में बिठा लेता है।
कर्म की गति बड़ी गहन है
उपर्युक्त विवेचनाओं को आत्मसात् कर लेने के पश्चात् ‘गहना कर्मणो गतिः’ को समझने का प्रयास करेंगे। इस विषय में गोस्वामी तुलसीदास जी की एक चौपाई से इसे अच्छी तरह समझा जा सकता है।
वे लिखते हैं—
औरु करै अपराधु कोउ और पाव फल भोगु।
अति विचित्र भगवंत गति को जग जानै जोगु।

परमपिता परमात्मा के विधान को, उनके कार्य की गति को कौन समझ सकता है? कर्म की गति इतनी गहन है कि अपराध कोई और करता है और फल किसी को भोगना पड़ता है। यह भगवान् की न्याय व्यवस्था भी बड़ी निराली है। अर्जुन जैसा मनीषी विद्वान् महारथी भी एक अति आवश्यक कर्म को घोर युद्ध मान बैठा है एवं भगवान् को उलाहना दे रहा है कि क्यों आप मुझे इस घोर कर्म में प्रवृत्त कर रहे हैं। कर्म की गति अति गहन होने के कारण वह इस महाभारत के मर्म को नहीं समझ पा रहा।

भगवान् कहते हैं कि दीप से जलते धुएँ के आवरण में कर्म के जाल फँसे रहते हैं। उन्हें सामान्य मनुष्य समझ नहीं सकता। भारतीय पौराणिक इतिहास में एक महाराजा नृग हुए हैं। वे बड़े दानी व यशस्वी राजा थे। गोदान में एक ब्राह्मण को उन्होंने सैकड़ों गायें दे दीं। इन गायों में एक ऐसी गाय भी थी, जो किसी ने राजा को दान में दी थी। अब राजा द्वारा जब भी दान किया जाता था, वह विशुद्ध रूप से उनके द्वारा खरीदी हुई गायों का ही किया जाता था। त्रुटिवश यह गाय उसमें मिल गई। जिस व्यक्ति ने महाराज को दान में गाय दी थी, वह राजा के पास पहुँचा और उसने शिकायत की कि आपने मेरे द्वारा दिए गए दान को किसी और को कैसे दे दिया। राजा बोले—भाई! कर्मचारियों से गलती हो गई। हम तो जानते भी नहीं थे। उसने कहा कि निश्चित ही आपको दंड भुगतना पड़ेगा। कर्मचारियों की गलती आपकी गलती है। आप सर्वोच्च पद पर हैं, दान जैसे कार्य में आपको सावधानी रखनी चाहिए थी। खैर! मृत्यु के पश्चात् धर्मराज के यहाँ न्याय हुआ। धर्मराज बोले—राजा नृग आपके पास बड़े पुण्य हैं। आपका जीवन धर्मप्रधान रहा है, पर आपके साथ एक छोटा सा पाप भी जुड़ा है। आप दान वाले प्रकरण में दोनों ब्राह्मणों का समाधान भी नहीं कर पाए व अनजाने ही गलती आपसे हो गई। पहले पाप का फल भोगना चाहते हैं या पुण्य का। राजा नृग की आत्मा बोली, ‘‘पहले पाप का फल भोग करवा दीजिए।’’ उन्हें गिरगिट की योनि में जन्म लेना पड़ा। द्वारिका में जन्मे। एक बड़े गिरगिट के रूप में कुएँ में रहते थे। भगवान् कृष्ण क्रीड़ा हेतु सहयोगियों के साथ उधर आए। देखा कि कुछ यादव पुत्र उसे कुए से बाहर निकालने का प्रयास कर रहे हैं। बाहर निकलते ही उसने भगवान् के ज्योतिरूप में दर्शन कर लिए एवं उन्हीं की ज्योति में शरीर छोड़कर समा गये। राजा नृग ने पाप का फल भी भोगा एवं पुण्यों के फल स्वरूप थोड़ी ही जीवनावधि में भोग पूरा कर परम सत्ता के साथ अपने संचित पुण्यों के कारण एकाकार हो गए।

करम गति टारे नाहिं टरै
उपरोक्त कथा यों तो पौराणिक है, पर कर्म की गति कितनी गहन है टारे नहीं टरती, इस तथ्य को स्पष्ट करती है। हम कभी- कभी ऊहापोह में फँस जाते हैं। कौन- से हमारे पुण्य थे जिनके कारण इस जन्म में भौतिकता के जंजाल से निकलकर हम भगवद् कर्म में जुड़ गए। गायत्री परिवार से जुड़कर एक महान् सत्कर्म में, ज्ञानयज्ञ में निरत हो गए, जहाँ हमें चारों ओर भगवान्- ही दिखाई देता है, यह सारा हमारा विगत जन्मों के पुण्यों का फल है। कुछ व्यक्ति अध्यात्म से जुड़ने के बाद भी उसके मर्म को- स्वरूप को समझ नहीं पाते, फिर भौतिकवाद में, लौकिक दुनिया की चकल्लस में उलझ जाते हैं, उनके पुण्य क्षीण होते चले जाते हैं, इस जन्म की साधना के अभाव में वे कुछ अर्जित भी नहीं कर पाते, अतः दुर्बुद्धि हावी हो जाती है, वह कर्म कराने लगती है, जो कभी सोचा भी नहीं था। कर्म की गति बड़ी गहन है। कर्म फल विधाता का बड़ा अकाट्य सिद्धांत है।

परम पूज्य गुरुदेव एक स्थान पर लिखते हैं कि हमने जो जीवन भर लोगों को अनुदान बाँटे हैं, उनके बदले में यदि हमें और माताजी को बीमार होकर शरीर छोड़ना पड़े, तो कोई आश्चर्य नहीं। गुरुदेव- माताजी ने सचेत स्थिति में सभी भोगकर शरीर छोड़ा, महासमाधि ली। रामकृष्ण परमहंस ने गले के कैंसर से पीड़ित होकर शरीर छोड़ा। जब महापुरुष अपवाद नहीं हुए, तो हम कैसे बच सकते हैं। हाँ, परमात्म चेतना में स्थित होकर आज से ही श्रेष्ठ कर्म करते हुए हमें अपने पुण्यों के ‘अकाउंट’ में वृद्धि करने हेतु संकल्पित हो जाना चाहिए। निषिद्ध कर्मों से बचना चाहिए एवं निष्काम कर्म में लिप्त हो जाना चाहिए।
परम पूज्य गुरुदेव की लिखी एक पुस्तक है—‘गहना कर्मणो गति।’ इसकी भूमिका में वे लिखते हैं, ‘‘निस्संदेह कर्म की गति बड़ी गहन है। धर्मात्माओं को दुःख, पापियों को सुख, आलसियों को सफलता, उद्योगशीलों को असफलता, विवेकवानों पर विपत्ति, मूर्खों के यहाँ संपत्ति, दंभियों को प्रतिष्ठा, सत्यनिष्ठों को तिरस्कार प्राप्त होने के अनेक उदाहरण इस दुनिया में देखे जाते हैं। कोई जन्म से ही वैभव लेकर पैदा होते हैं, किन्हीं को जीवन भर दुःख- ही भोगने पड़ते हैं। सुख और सफलता के जो नियम निर्धरित हैं, वे सर्वांश पूरे नहीं उतरते। इन सब बातों को देखकर भाग्य- ईश्वर की मर्जी, कर्म की गति संबंधी प्रश्र व संदेह उठ खड़े होते हैं। वैज्ञानिक और आधुनिक दृष्टि से ही कर्म की गहन गति पर विचार किया जाए, तो यह प्रतिपादित हो सकता है कि जो कुछ भी फल प्राप्त होता है, वह अपने कर्मों के कारण ही है।’’

सही दृष्टि विकसित करें

प्रस्तुत पुस्तक में उन्होंने पंचाध्यायी के माध्यम से पाठकों को चित्रगुप्त का परिचय कराया है, दैहिक- दैविक तापों का वर्णन किया है, ये किस कारण आते हैं, यह बताया है। कर्मों के संचित, प्रारब्ध, क्रियमाण तीनों स्वरूपों की व्याख्या की है एवं यह लिखा है कि आप सत्कर्मों द्वारा अपनी दुनिया स्वयं बना सकते हैं। इस पुस्तक के समापन पृष्ठों में वे लिखते हैं, ‘‘हर मौज मारने वाले को पूर्व जन्म का धर्मात्मा और हर कठिनाई में पड़े हुए व्यक्ति को पूर्व जन्म का पापी कह देना उचित नहीं। सत्पुरुषों को पग- पग पर कष्ट झेलने पड़ते हैं। यह पुण्य संचय कराने वाले, तपश्चर्या के निमित्त एवं अपनी सत्यता की परीक्षा स्वर्ण समान निखारने वाले दुःख हैं। जब भी कोई विपत्ति आए, यह नहीं सोचना चाहिए कि हम पापी हैं अभागे हैं, ईश्वर के कोपभाजन हैं। संभव है वह कष्ट हमारे हित के लिए आया हो। कर्म की गति गहन है, उसे हम ठीक प्रकार नहीं जानते, केवल परमात्मा ही जानता है। ’’
श्री कबीरदास जी ने इसी बात को इस तरह लिखा है—

करता था सो क्यूँ किया, अब करि क्यूँ पछिताइ।
बोवै पेड़ बबूल का, आम कहाँ ते खाइ॥
‘‘जब बुरे कर्म करता था, तो क्यों किया? करने के बाद अफसोस क्यों करता है? जब बबूल का पेड़ बोया है, तो आम कहाँ से खाएगा? साधन साध्य के अनुरूप होना चाहिए।’’
बहुत सरल भाषा में संत कबीर ने कर्मों की गति हम सबको समझा दी है। भगवान् कहते हैं कि जो उनके साथ योगयुक्त होकर कर्म करता है, उसके कर्मों के स्वामी भगवान् होते हैं। वह उन कर्मों का निमित्त मात्र होता है, जो उसकी प्रकृति अपने स्वामी को जानते हुए, उन्हीं के वश में रहते हुए करती है। उस ज्ञान की धधकती हुई प्रबलता और पवित्रता में उसके कर्म अग्रि में ईंधन की तरह जलकर भस्म हो जाते हैं। इसका उसके मन पर कोई लेप या दाग नहीं लगता। वह स्थिर, शांत, अचल, निर्मल, शुभ और पवित्र बना रहता है। ऐसे दिव्यकर्मी का, महामानव का यही प्रथम लक्षण है कि वह कर्तृत्व अभिमान से मुक्त रह मोक्षदायक ज्ञान में स्थित होकर समस्त कर्म करता चला जाता है। यह व्याख्या उन्नीसवें, बीसवें एवं इक्कीसवें श्लोक के भावार्थ के रूप में प्रस्तुत की गयी है, जिन्हें अब यहाँ उद्धृत किया जा रहा है।

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः।
ज्ञानाग्रिदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः॥
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः॥
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्रोति किल्बिषम्॥
(१९,२०,२१/४)

‘‘जिसके सभी कार्य (शास्त्रसम्मत) बिना कामना और मानसिक उद्वेगों के होते हैं और जिसके समस्त कर्म ज्ञान रूपी अग्रि के द्वारा भस्म हो गए हैं, उस महापुरुष को ऋषिगणों, ज्ञानीजनों द्वारा बुद्धिमान (पंडित) कहा जाता है।’’ (४/१९)

‘‘ऐसा व्यक्ति सब प्रकार की कर्मफल की आसक्ति छोड़कर सदैव प्रभु भक्ति में लीन रहता है, प्रभु के अतिरिक्त किसी अन्य पर आश्रित न होकर वह सब प्रकार के कर्मों को करते हुए भी वस्तुतः कुछ भी नहीं करता।’’ (४/२०)

‘‘जिसका अंतःकरण और इंद्रियों सहित सारा शरीर जीता हुआ है, जिसने समस्त भोगों की सामग्री का—संग्रह वृत्ति का परित्याग कर दिया है, ऐसा आशारहित (उद्विग्रता से मुक्त)व्यक्ति केवल शारीरिक कर्म करता हुआ भी किसी प्रकार के पापों को प्राप्त नहीं होता।’’
(४/२१)

दिव्यकर्मी के लक्षण

उपर्युक्त तीनों श्लोक दिव्यकर्मी महामानवों के लक्षण बता रहे हैं। जहाँ कामना से मुक्ति मिल गई वहाँ मानसिक उद्विग्रता का क्या काम। जहाँ कर्त्ता का व्यक्तिगत अहंकार नहीं होता, वहाँ कामना का रहना असंभव हो जाता है। ऐसी स्थिति में कामना निराहार हो जाती है, क्षीण होकर नष्ट हो जाती है। बाह्यतः मुक्त पुरुष भी दूसरे लोगों की तरह समस्त कर्म करता दिखाई पड़ता है एवं संभवतः वह इन्हें बड़े पैमाने पर और अधिक शक्तिशाली संकल्प एवं वेगवती शक्ति के साथ करता है, क्योंकि उसके साथ भगवत्संकल्प का बल जुड़ा होता है। परंतु इन सभी उपक्रमों में, पुरुषार्थों में कामना से जुड़ी निम्रकोटि की इच्छाओं का अभाव होता है, ‘‘सर्वे समारंभाः कामसंकल्पवर्जिताः।’’ उसको कर्मों के फल के प्रति आसक्ति नहीं होती। फल के लिए कर्म नहीं किया जाता, बल्कि सब कर्मों के स्वामी परमात्मा का एक यंत्र बनकर सारा कर्म किया जाता है। वहाँ कामना- वासना के लिए कोई स्थान नहीं होता। चूँकि यथार्थ में कर्मी तो स्वयं भगवान् हैं, मुक्त पुरुष का अंतःकरण और अंतरात्मा कुछ भी नहीं करता (नैव किंचित् करोति )। कर्म करती है वह प्रकृति, वह चिन्मय भगवती जो अंतर्यामी भगवान् के द्वारा नियंत्रित होती है।

शब्दावली कठिन अवश्य है, पर बहुत कठिन नहीं है इन तीन श्लोकों के भाव को समझना। अभी तक चर्चा हुई कर्मों के विषय में। उनके वर्गीकरण व उनके स्वरूप के विषय में। अब यहाँ भगवान् जिस विषय पर चर्चा आरंभ कर रहे हैं, वह है कि ‘कर्मों में पूर्ण पारंगत’ ‘कर्मषुः कौशलम्’ वाले दिव्यकर्मी महामानवों को कैसे पहचाना जाए? कुछ व्यक्ति ऐसे होते हैं जो अंदर से ही अव्यवस्थित होते हैं, अपने कर्मों को विषाक्त बना देते हैं। उनके द्वारा पूरा परिश्रम करते हुए भी अपूर्ण कर्मों का ही संपादन हो पाता है, जबकि अन्य लोग अपनी सुव्यवस्थित आत्मसत्ता एवं इच्छाशक्ति के द्वारा कर्मों को वरदान का स्वरूप दे देते हैं। किसी भी कर्म की महिमा उस कर्म में नहीं, लेकिन कर्त्ता के हृदय की श्रेष्ठता एवं पवित्रता में ही निहित होती है।
‘तमाहुः पंडितं बुधाः’

ऐसे व्यक्तियों को गीताकार ने पंडित (बुद्धिमान) कहा है, जो बिना व्यक्तिगत कामना के एवं न किसी प्रकार की मानसिक उथल- पुथल के कर्मों को करते रहते हैं। इसका एकमेव कारण यही है कि उनकी सभी वासनाएँ स्वाध्याय जनित समझ और ध्यानजनित अनुभव में अर्थात् ज्ञानाग्रि में दग्ध हो गई हैं, जलकर भस्म हो गई हैं (ज्ञानाग्रिदग्ध कर्माणं) जो जिस कार्य को हाथ में ले, उसे दिव्यता प्रदान करे, वही सही अर्थों में ज्ञानी है, पंडित है। परम पूज्य गुरुदेव ने जीवन भर यही किया। उन्होंने कहा, ‘‘यह कार्य महाकाल का है। युग के नवनिर्माण की योजना परमसत्ता की है। हमारा संकल्प इनके साथ मिला हुआ है। हम निमित्त मात्र हैं। तुम भी हमारे साथ इस कार्य में जुड़ जाओ।’’ यही हुआ। जो जुड़ता चला गया, उसके कर्म दिव्य हो गए। ज्ञान की अग्रि में उसकी वासनाएँ दग्ध होती चली गईं।

किसी का संकल्प व्यक्तिगत तब होता है, जब उसके साथ कामना जुड़ी हो। कामना अर्थात् अंधी दौड़- अतृप्ति। अंतर्जगत् में तीव्र हलचल। यह नहीं मिला तो कैसे काम चलेगा? कामना का अर्थ है, अपनी इंद्रियों को तृप्ति मिले, ऐसा प्रयास करना। अपने अंदर से शांति खोज पाने में असमर्थता एवं साधक वृत्ति का अभाव इसके लक्षण होते हैं। तृप्ति- तुष्टि अपने अंदर खोज पाने में असमर्थता, दूसरों को देख- देखकर पागल हो जाना, अंतहीन कामनाएँ अपने अंदर पाल लेना कामना से जुड़कर कर्म करने वालों की निशानी हैं। किंतु जिनके संकल्प समष्टिगत हैं, जो औरों के दुःख में भागीदार बनते हैं, वे ज्ञानी- दिव्यकर्मी कहलाते हैं, सदैव प्रभु में लीन रहते हैं तथा कभी पापों को प्राप्त नहीं होते।

कैसे बनें दिव्यकर्मी और कैसे हों बंधनमुक्त

दिव्यकर्मी कौन ?

जिसकी समस्त वासनाएँ ज्ञान की अग्रि में जलकर भस्म हो गई हों, जो कार्य करते हुए कभी उत्तेजित न हो तथा जिस कार्य को भी हाथ में ले उसे दिव्यता के शिखर पर ले जाए—श्री भगवान् के अनुसार वह पंडित है, ज्ञानी है, बुद्धिमान है। जब संकल्प व्यष्टि से हटकर समष्टि से जुड़ जाते हैं, तो कामनारहित हो जाते हैं। ऐसा व्यक्ति सही अर्थों में साधक बन जाता है। मात्र वह ज्ञानी ही नहीं होता, अंदर- बाहर से पवित्रता से घनीभूत हो वह ईश्वर का सच्चापुत्र भी बन जाता है। ऐसे दिव्यकर्मी के विषय में, स्वयं प्रभु श्रीकृष्ण बीसवें श्लोक में कहते हैं—
‘‘ऐसा व्यक्ति सब प्रकार की कर्मफल आसक्ति छोड़कर सदैव प्रभु में तृप्त रहता है, प्रभु के अतिरिक्त किसी अन्य पर आश्रित न होकर वह सब प्रकार के कर्मों को करता हुआ भी वस्तुतः कुछ भी नहीं करता’’ (कर्म में अकर्म)। (कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः) ४/२०। एक दिव्यकर्मी के विषय में भगवान् कह रहे हैं कि वह अपनी स्वाध्यायजनित समझ- बूझ के माध्यम से हर क्षण प्रभु में ही लीन होकर कार्य करता है। वह जो भी कार्य करता है, चूँकि उसकी उसके फल के प्रति आसक्ति नहीं है, वह करता हुआ भी उसे न करने वाला बन जाता है।

संत वस्तुतः ऐसे ही व्यक्तियों को कहा जाता है। इन्हें दुनिया में दुःखी दिखाई देते हैं। वे दुःखों के निवारण का प्रयास करते हैं। दूसरी ओर दुःखी भी वे ही होते हैं, जिनकी कामनाएँ अतृप्त होती हैं। उन्हें भोग- विलास में ही सब कुछ नजर आता है। हमारे पास यह सब साधन होते तो कितना अच्छा होता! यही सब सोच- सोचकर वे दुःखी होकर विकर्म कर बैठते हैं और फिर पाप के भागी बनते हैं।

दुःखों की गठरी घटे कैसे ?

दुःखों को कैसे बँटाया जाए और उनसे कैसे निबटा जाए, इस संबंध में बायजीद नामक एक सूफी फकीर ने बड़ी सुंदर कथा कही है। उस फकीर ने एक दिन प्रार्थना की, हे मेरे भगवान्! मेरे मालिक!! मेरा दुःख किसी और को दे। मुझे थोड़ा छोटा दुःख दे दो, मेरे पास बहुत दुःख हैं। प्रार्थना करते- करते उसको नींद लग गई। उसने स्वप्र देखा कि खुदा मेहरबान है। दुनिया के सब लोग आकर उसके पास दुःखों की गठरियाँ टाँगते चले जा रहे हैं। भगवान् कह रहे हैं कि अपनी गठरियाँ मेरे पास बाँध दो और मनचाही वह दूसरी लेते जाओ। बायजीद मुस्कराए, सोचा भगवान् ने मन की बात सुन ली। अब मैं भी अपनी दुःखों की गठरी बाँधकर हलके दुःखों वाली गठरी ले जाता हूँ। बायजीद ने आश्चर्य से देखा कि दुनिया में दुःख तो बहुत हैं। न्यूनतम दुःखों वाली गठरी भी उसकी गठरी से दुगनी थी। सपने में ही वह भागा कि अपनी वाली गठरी पहले उठा लूँ। कहीं ऐसा न हो कि मेरे जिम्मे दुगने दुःखों वाली गठरी आ जाए और मेरी गठरी कोई और ले जाए। माँगा तो था मैंने कम दुःख और कोई मुझे अधिक दुःख पकड़ा जाए।

यदि इस कथा का मर्म हमारी समझ में आ जाए, तो हम भगवान् से, अपने खुदा से, अपने इष्ट से कभी प्रार्थना नहीं करेंगे कि हमारे दुःख कम हों, हम कहेंगे कि औरों के दुःख कम हों, उनकी फलों में आसक्ति कम हो, वे विकर्मी नहीं दिव्यकर्मी बनें। दुःख हमारे हित में है। दुःख को तप बना लेना ज्ञानी का काम है। सुख को यही ज्ञानी योग बना लेता है। जो दुःख में, कष्ट में परेशान हो जाए, उद्विग्र हो जाए तथा सुख में भोग- विलासी बन जाए, वह अज्ञानी है। ज्ञान की पवित्र अग्रि में कर्मों को भस्म कर व्यक्ति यही पहला मर्म सीखता है कि मुझे औरों के लिए जीना चाहिए। जीवन भर परम पूज्य गुरुदेव यही शिक्षण हमें देते चले गए। उन्होंने कहा, ‘‘औरों के हित जो जीता है, औरों के हित जो मरता है, उसका हर आँसू रामायण, प्रत्येक कर्म ही गीता है।’’ इसी आग ने तो कइयों के अंदर परहितार्थाय मर मिटने की अलख जगा दी और देखते- देखते एक विराट् संगठन गायत्री परिवार का खड़ा होता चला गया।
भगवान् कामनाओं से निवृत्ति दिलाने के लिए दुःख देता है। इससे वासनाएँ छूटती चली जाती हैं और क्रमशः हम कर्म में अकर्म को देखने लगते हैं। अकर्म ज्ञान में होता है। कर्म कई बार अज्ञान में हो जाता है, तो वह विकर्म में बदल जाता है। यह रहस्य जो समझ लेता है, वह जीवन की भवबंधनों की मझधार से पार हो जाता है।

सिद्धपुरुष के लक्षण

इक्कीसवें श्लोक में भगवान् कहते हैं, ‘‘जिसका अंतःकरण और इंद्रियों सहित शरीर जीता हुआ है, जिसने समस्त भोगों की सामग्री का, संग्रह वृत्ति का परित्याग कर दिया है, ऐसा उद्विग्रता से मुक्त (आशारहित- किसी भी प्रकार की अपेक्षा- महत्त्वाकांक्षा न रखने वाला), व्यक्ति केवल शारीरिक कर्म करता हुआ भी किसी पाप को प्राप्त नहीं होता।’’ (श्लोक ४/२१)।
अब जरा इस श्लोक के मर्म को आत्मसात् करने का प्रयास करें। यह समझ में आ गया तो ही समझ में आएगा कि यज्ञमय कर्म क्या होते हैं, यज्ञार्थात् कैसे जीना चाहिए! यज्ञ वस्तुतः है क्या व उसके कितने प्रकार हैं! यही सब व्याख्या तैंतीसवें श्लोक तक आई, जहाँ श्रीकृष्ण पुनः अपनी पटरी पर वापस आकर ‘ज्ञानयज्ञ’ की महत्ता स्थापित करते हैं एवं कहते हैं कि ज्ञानरूपी नौका से पापियों से भी अधिक पापी मनुष्य भी पाप- समुद्र से तर जाता है (छत्तीसवाँ श्लोक, चौथा अध्याय)।

इस श्लोक में एक पूर्ण पुरुष का, पूर्ण कर्म करने वाले सिद्ध पुरुष का चित्रांकन भगवान् ने किया है। भगवान् कहते हैं कि ऐसा सिद्धपुरुष जिन विशेषताओं से युक्त होता है, वे इस प्रकार हैं—
(१) उसका अपने अंतःकरण और इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण होता है। (२) वह अपरिग्रही होता है (त्यक्तसर्वपरिग्रहः)। ब्राह्मणोचित जीवन जीता है। वह संग्रह करने में विश्वास नहीं करता।
(३) वह ‘बिना आशा वाला’ जीवन जीता है। अर्थात् ‘‘निराश की स्थिति में नहीं (निराशीः यत् चित्तात्मा) वरन् भविष्य में प्राप्त होने वाले फलों के लिए चिंतित न होकर कर्म करता है। ‘आशा’ शब्द सदैव भविष्य में घटने वाली घटनाओं के विषय में प्रयुक्त होता है। ‘आशावादी’ हर मनुष्य को होना चाहिए, परंतु जब दार्शनिक परिप्रेक्ष्य में ‘बिना आशा वाला’ शब्द आया है तो उसका अर्थ है- कर्मफल के लिए चिंतित न होना।
(४) ऐसा व्यक्ति मात्र शरीर से जीवन निर्वाह हेतु कर्म करता है। उसके मन और बुद्धि दोनों ही पूर्णतः एक सुनिश्चित लक्ष्य पर केंद्रित होते हैं। ऐसे कर्म करने से उसके ये कर्म पाप का कारण नहीं बनते। (न आप्नोति किल्बिषम्)। पाप वस्तुतः कर्मों- संकल्पों की भीड़भाड़ द्वारा पीछे छोड़ी गई दुःखकारक वासनाएँ ही हैं। चूँकि इस सिद्धपुरुष में अहंकेंद्रित कामनाएँ नहीं होतीं, शरीर स्तर पर उसके कर्म केवल वासना क्षय का कारण बनते हैं, नई वासनाओं की बेड़ियाँ जन्म नहीं लेतीं।
अब समझ में आता है कि कितना बड़ा तथ्य भगवान् के श्रीमुख से निःसृत हुआ है। पाप- पुण्य की सारी व्याख्याएँ सुनाने के बाद पापों को काटने का मर्म भी भगवान् बता रहे हैं एवं उनके होने, संचित होते रहने की प्रक्रिया भी समझा रहे हैं। जो जितेंद्रिय (संयमी)हो, अपरिग्रही जीवन (ब्राह्मण जीवन)जीता हो, बिना कर्मफल की आशा रखे जीवन यात्रा संपन्न करता हो, शरीर से जीवन निर्वाह मात्र के लिए कर्म करता हो, वह कभी पाप को प्राप्त नहीं होता। उसका जीवन यज्ञमय हो जाता है।

बंधनमुक्त कौन?
भगवान् कृष्ण २२वें श्लोक में अब एक और बात जोड़ते हैं—
यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वंद्वातीतो विमत्सरः।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते॥ ४/२२
‘‘जो जिसे बिना किसी इच्छा के जो कुछ भी प्राप्त हो जाता है, उसी में तृप्त रहता है, जो ईर्ष्या- द्वंद्व आदि से अप्रभावित है तथा सफलता- असफलता, (हर्ष- शोक) आदि में समबुद्धि रखता है, ऐसा सिद्धि- असिद्धि में समभाव रखने वाला कर्मयोगी कर्म करते हुए भी किसी बंधन को प्राप्त नहीं होता (अर्थात् बंधनमुक्त हो जाता है, मोक्ष को प्राप्त होता है)’’। ऐसी योग्यता एक कर्मयोगी के चरित्र को पूर्णता देती है एवं उसकी बड़ी सही परिभाषा प्रस्तुत करती है। वह व्यक्ति चाहे किसी भी कार्यक्षेत्र का हो, एक प्रबंधक हो अथवा कृषक, एक अध्यापक हो अथवा मजदूर, एक चिकित्सक हो अथवा छात्र, जिस किसी ने भी अपने भीतरी जीवन- मूल्यों तथा बहिरंग जगत् के साथ अपने संबंधों में इन क्रांतिकारी परिवर्तनों को व्यावहारिक रूप दे दिया है, वह कर्मों में पूर्णता प्राप्त कर बंधनमुक्त हो जाता है। ऐसा व्यक्ति ही सही लोकसेवी बन पाता है।

इस संबंध में परम पूज्य गुरुदेव लिखते हैं, ‘‘दूरदर्शी विवेकशीलता का जागरण ही आत्मबोध, आत्मकल्याण, ईश्वरदर्शन, प्रभु अनुग्रह आदि नामों से जाना जाता है। वह सचमुच ही किसी मात्रा में उपलब्ध हो सके, तो ऐसा मनुष्य उतनी ही तत्परता से आत्मकल्याण की बात सोचेगा और उतना ही मनोयोग भरा पराक्रम, सद्भावनाएँ, सद्विचारणाएँ, सत्प्रवृत्तियाँ अपनाने के लिए स्वयं को नियोजित करेगा। यह एक दूसरी ही दुनिया है।’’ आगे वे लिखते हैं, ‘‘जिस मुक्ति को अध्यात्म क्षेत्र की सबसे बड़ी उपलब्धि माना गया है, वह किसी लोक विशेष में जा बसने जैसी बात नहीं है। उसका सीधा- सा अर्थ है, भवबंधनों से छुटकारा। संकीर्ण स्वार्थपरता के चक्रव्यूह से निकलकर समष्टि- विराट् के साथ एकात्मभाव स्थापित कर लेना। जो इस स्तर पर पहुँचता है, वह किसी एक का या कुछेक का होकर नहीं रहता। वह अपने को सबका और सबको अपना अनुभव करता है।’’ .........‘‘देवत्व देना सिखाता है। जिसने आत्मभाव बढ़ाना और देने का स्वाद जाना, उसे इस धरती का देवता ही कहना चाहिए।’’ (प्रज्ञा अभियान संयुक्तांक नवं.दिस.१९८२, पृष्ठ ३६- ३७)

निश्चित ही ऊपर जो व्याख्या दी गई है, वह एक ऐसे कर्मयोगी की दी गई है, जो सिद्धि- असिद्धि में समभाव रख सतत परहितार्थाय कर्म करता रहता है। वह वस्तुतः लोभ, मोह, अहं के बंधनों से मुक्त हो चुका है। यही आदर्श हममें से प्रत्येक का होना चाहिए।

मुक्त पुरुष है दिव्यकर्मी

श्री अरविंद कहते हैं, ‘‘मुक्त पुरुष भगवत्संकल्प की प्रेरणानुसार चलता है। जो भी कुछ प्राप्त होता है, उसे बिना किसी राग- द्वेष के ग्रहण कर लेता है। उसका अपना हृदय एवं कर्म उसके वश में होते हैं। वह समस्त प्रतिक्रियाओं- आवेशों से मुक्त रहता है। उसके जो भी कर्म होते हैं वे मात्र शारीरिक कर्म (शारीरं केवलं कर्म )’’ होते हैं, क्योंकि बाकी सब कुछ तो ऊपर से आता है, मानव स्तर पर वह पैदा ही नहीं होता। भगवान् पुरुषोत्तम के संकल्प, ज्ञान और आनंद का प्रतिबिंब उसे सतत प्राप्त होता रहता है। इसीलिए वह कर्म और उसके उद्देश्यों पर जोर देकर अपने मन- हृदय में वे पाप नहीं उत्पन्न होने देता, जिन्हें हम षडरिपु पाप कहते हैं। ऐसे व्यक्ति के सभी कर्मों में सहज शुद्धता बनी रहती है। यह दिव्यकर्मी का एक महत्त्वपूर्ण लक्षण है।’’ (गीता प्रबंध पृष्ठ १८४)

इस अध्याय के १९ वें से २२ वें श्लोक तक एक ही ध्वनि गुंजित हो रही है—साधारण मानव दिव्यकर्मी- देवमानव कैसे बनें? मुक्त पुरुष की सर्वोच्च उपलब्धि को कैसे प्राप्त करे? मुक्त पुरुष वस्तुतः जीव की अहंभावजन्य प्रतिक्रियाओं से मुक्त होते हैं, वे आत्मा बन जाते हैं, प्रकृति से परे चले जाते हैं, वे भगवान् की अनंत सत्ता के एक विशुद्ध पात्र बन जाते हैं।
भगवान् पहले इसी अध्याय (चार) के सोलहवें श्लोक में कह चुके हैं, ‘‘मैं तुझे वह कर्म बताऊँगा, जिसे जानकर तू अशुभ से मुक्त हो जाएगा।’’ यह अशुभ ही कर्म बंधन है। इससे मुक्ति ही भगवान् के सारे उपदेश का सार है, जो इस व विगत तीन अध्यायों में प्रस्तुत हुआ है। भगवान् अर्जुन को दिव्यकर्मी बनाना चाह रहे हैं। उनके बताए दिव्यकर्मी के लक्षण इस प्रकार हैं—
(१) कर्त्तव्य- अभिमान से शून्य होकर मोक्षदायक ज्ञान में स्थित होकर समस्त कर्मों को करने वाला (श्लोक १८)
(२) कामना से मुक्त होकर भगवान् के संकल्प बल से जुड़कर कर्म करने में रुचि रखने वाला (श्लोक १९)।
(३) वैयक्तिक संकल्प से परे होकर आध्यात्मिक जीवन जीने की उमंग मन में होना (श्लोक २०)।
(४) समत्व में स्थित होकर द्वंद्वातीत जीवन जीने की कामना रखने वाला। (श्लोक २१)। मनुष्यों से मिलने वाले मान- अपमान या निंदा- स्तुति का उस पर कोई असर नहीं होता, क्योंकि उसे प्रेरणा देने वाली शक्ति सांसारिक पुरस्कार पर नहीं किसी और उच्चस्तरीय बल पर निर्भर होती है। जो कर्त्तव्य- कर्म को जानता है, वह फल को अपने से कार्य कराने वाले ईश्वर के हाथों में छोड़ देता है। पाप- पुण्य के भेद से भी वह ऊपर उठ चुका होता है।
गीता की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि में इस संदेश की महत्ता को समझना चाहिए। अर्जुन को यह सब कहा जा रहा है। हमारा नायक अर्जुन अज्ञान में जी रहा है। वह सोचता है कि युद्ध से हटना पाप होगा, फिर साथ ही यह भी सोचता है कि खून बहाना तो हर हालत में पाप है और रक्तपात का समर्थन तो किया भी नहीं जाना चाहिए। भगवान् उसे मुक्त पुरुष की दृष्टि दे रहे हैं, ताकि वह स्वयं यह देखें कि विकासशील धर्म की रक्षा के लिए कौन- सा कर्म आवश्यक है, जो परमात्मा मुझसे कराना चाह रहे हैं। दिव्य आत्मा के अंदर का वह करुणा भाव पैदा होना चाहिए, जहाँ से वह अपने उच्च स्थान से सभी को करुणाभरी दृष्टि से देखे, शरीर के परे जो जीवन है उसे जीवन माने, शरीर को मात्र एक उपकरण माने। उसकी करुणा उससे युद्ध भी कराती है, पर उदार समबुद्धि के साथ।

जीवन का एक परम सौभाग्य
एक आदर्श कर्मयोगी- दिव्यकर्मी पुरुष को ही यह सौभाग्य मिलता है कि वह एक लोकसेवी बने, युग की तत्कालीन परिस्थितियों से मोरचा ले एवं विजयी हो नवयुग लाने, स्वर्गोपम परिस्थितियाँ धरती पर उतारने योग्य बन सके। भगवान् श्रीकृष्ण का सारा उपदेश इसी बिंदु पर केंद्रित है। उनके अनुसार जो व्यक्ति बहिरंग जगत् से अपनी अनंत व्यक्तिगत कामनाओं को पूरा करने की अपेक्षा रखे, वह समाजसेवा कर कैसे सकता है? उसकी भोगवृत्ति, संग्रहवृत्ति, मजा लूटने की वृत्ति उसे सेवाभाव के प्रतिकूल आचरण करने को विवश कर देगी। जहाँ- जहाँ जनसमुदाय जागरूक होता है, लोग स्वयं ऐसे लोभी नेता, तथाकथित नायकों के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं, उन्हें निकाल बाहर करते हैं। जब लोगों के उद्धार के लिए, उन्हें उबारने के लिए प्रयत्नशील, कर्म में निरत लोकसेवी बिना माँगे जो कुछ उसे प्राप्त हो जाता है, उसी में संतुष्ट रहता है (यदृच्छा- लाभ) तो यह कहा जा सकता है कि उसने समाज के प्रति अपने सेवाभाव में पूर्णता प्राप्त कर ली। वह द्वंद्वातीत हो जाता है। ऐसे कर्मों में पूर्णता प्राप्त व्यक्ति की मनःशक्तियों का नाश बंद हो जाता है, वे उच्चस्तरीय प्रयोजन में लगने लगती हैं। वह ईर्ष्यारहित (विमत्सरः) हो जाता है। मानवजाति का यह नायक निःस्वार्थ उत्साह से भरकर तुच्छ सफलताओं और असफलताओं के धक्कों के मध्य मन को संतुलित करना सीख लेता है (समः सिद्धावसिद्धौ च )। ऐसा व्यक्ति कभी कर्मबंधन में नहीं बँधता। (कृत्वापि न निबध्यते )) उसके कर्मों से कोई नई वासनाएँ जन्म नहीं लेती। इसी कारण उसका व्यक्तित्व लालसा- कामना से परे होकर एक महान् दिव्यकर्मी के जीवन का पर्याय बन जाता है।

ढेर सारे उदाहरण समाजसेवकों के मिलते हैं, परंतु उपर्युक्त १९ वें से २२ वें श्लोक की कसौटी पर जब हम विभिन्न दिव्यकर्मियों को कसते हैं, तो हमें सबसे समीप हमारे आराध्य परम पूज्य गुरुदेव दिखाई देते हैं। जीवन भर उन्होंने संघर्ष किया। बिना माँगे जो मिल गया, उसी में संतुष्ट रहे। अपने पास जो भी कुछ था, वह भगवान् के खेत में बो दिया। ईर्ष्यारहित जीवन जीकर हम सबके लिए एक नमूना प्रस्तुत कर गए। सफलताओं- असफलताओं के हिचकोलों के बीच संगठन की नैया चलाते हुए एक ऐसे मोड़ पर पहुँचा गए, जहाँ उनके ढेरों अर्जुन उसे खेने के लिए तैयार खड़े थे। वे जीवन भर अपनी करुणा लुटाते रहे, ममत्व भाव का विस्तार करते रहे, पर स्वयं किसी बंधन में नहीं बँधे। ऐसे कर्मबंधनमुक्त, जीवनमुक्त दिव्यकर्मी का जीवन १ हम सबके लिए अनुकरणीय है। यह एक महानायक का जीवन है व हम सबके लिए एक जीवंत शिक्षण है।

१ परम पूज्य गुरुदेव की जीवन गाथा ‘‘हमारी वसीयत और विरासत’’ पुस्तक में विस्तार से पढ़ी जा सकती है। इसके अतिरिक्त ‘‘चेतना की शिखर यात्रा’’ में भी उनके जीवन क्रम का वर्णन है। तीन खण्डों में प्रकाशित इस ग्रन्थ का पहला खण्ड प्रकाशित हो चुका है।

कर्म में ब्रह्मदर्शन से ब्रह्म की ही प्राप्ति

यज्ञ भाव से आचरण

चतुर्थ अध्याय का तेईसवाँ श्लोक दिव्यकर्मी की व्याख्या को आगे बढ़ाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं-

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते॥४-२३॥

यज्ञायाचरतः कर्म- अर्थात्- ‘‘जिसकी असक्ति सर्वथा नष्ट हो गयी है, जो देहाभिमान और ममता से मुक्त है तथा जिसका चित्त सदैव परमात्मा के ज्ञान में स्थित है- ऐसे यज्ञभाव से आचरण करने वाले व्यक्ति के संपूर्ण कर्मों का क्षय हो जाता है।’’

यहाँ इस श्लोक में भगवान् सूक्ष्म रूप में यह समझाने का प्रयास कर रहे हैं कि कैसे प्रत्येक व्यक्ति का प्रत्येक कर्म उस अनन्त सत्ता के प्रति समर्पण भाव के साथ, यज्ञभाव से अभिपूरित हो, किया जा सकता है। भगवान् ने पहले कहा कि कर्म करते हुए अकर्म तक पहुँचो, कर्म करते हुए साधना की उच्चतम स्थिति तक पहुँचो। क्यों? क्योंकि ऐसे व्यक्ति के अंतस् में सतत् ज्ञानाग्रि जलती रहती है। (ज्ञानाग्रि दग्धकर्माणं ४/१९) ज्ञान किस बात का? इस बात का कि मैं व भगवान् एक हैं। वह ज्ञान जिसमें हम भगवत्चेतना के स्फुल्लिंग हैं। ऐसी स्थिति में मनुष्य ब्राह्मी स्थिति में पहुँच जाता है। ईसा जब क्रूस पर चढ़ाए जाते हैं तो यह नहीं कहते कि मेरी रक्षा करो। वे तो कहते हैं कि ‘‘मैं व मेरे पिता एक हैं, इनकी रक्षा करो जिन्हें यह मालूम नहीं है।’’ ऐसे में तुलसीदास जी की उक्ति याद आ जाती है- ‘‘नाते एक राम के मनियत सुहृद सुसेव्य जहाँ लौं’’ हम राम के हैं- राम हमारे हैं। ऐसी स्थिति में सारे काम भगवान् के निमित्त होने लगते हैं। ऐसे कर्म प्रारब्ध का निर्माण नहीं करते।

दिव्यकर्मी की यही खूबियाँ हैं। पूर्ण आंतरिक आनंद एवं शान्ति उसे ऐसे ही यज्ञीय कर्म से प्राप्त होती है। सामान्य मनुष्य अपने सुख के लिये बाह्य पदार्थों पर निर्भर रहते हैं, इसी से उनकी कामनाएँ- वासनाएँ होती हैं, इसी कारण उन्हें क्रोध, दुख, शोक, उद्वेग, मानसिक संताप, हर्षशोक आदि होते हैं। इसे वे सभी वस्तुओं को शुभ- अशुभ के काँटे से तौलते हैं किंतु दिव्य आत्मा पर इनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वे किसी भी प्रकार की निर्भरता के बिना सदा तृप्त रहते हैं। (नित्यतृप्तो निराश्रयः ४/२०) उनके रोम- रोम में परम सत्ता की ज्योति विद्यमान रहती है। वे बहिरंग सुखों में यदि सुख लेते भी हैं तो इस कारण नहीं कि उनकी रुचि है या वे उसमें डूबकर पथभ्रष्ट होना चाहते हैं अपितु इसलिए कि उनमें स्थित आत्मा के लिए उनके द्वारा भगवान् की अभिव्यक्ति के लिए, उनमें स्थित शाश्वत सत्य के लिये यह सुख है। इन पदार्थों के सुख में भी उनकी आसक्ति नहीं होती, बल्कि अपने अंदर मिलने वाला आनन्द ही सर्वत्र उन्हें दिखाई देने लगता है- अनुभूत होने लगता है। प्रिय के स्पर्श से उन्हें हर्ष नहीं होता, अप्रिय से शोक नहीं होता। वे सभी पदार्थों में अक्षय आनन्द का भोग करते हैं।

आसक्ति व देहभावना से मुक्ति

दिव्यकर्मी की कर्मों के प्रति आसक्ति सर्वथा नष्ट हो जाती है। एवं वह देह के अभिमान व ममत्वभाव से मुक्त हो जाता है, यह भगवान् यहाँ बता रहे हैं। जब व्यक्ति अपने अंधकारमय जीवन का परित्याग कर देता है, कामोद्वेगों के बंधनों से मुक्त हो जाता है। (गतसंगस्य मुक्तस्य- ४/२३) तो फिर वह ज्ञान में स्थित हो जाता है। ऐसा आध्यात्मिक पुरुष फिर अपने सभी कर्मों का सम्पादन जगत् के ईश्वर- परम पिता परमात्मा के प्रति भक्तिमय समर्पण भाव द्वारा यज्ञभावना पूर्वक सम्पादित करता है। उसके कर्म प्रभु की कृपा और प्रेम के आह्वान के निमित्त ही होते हैं। कर्म ही उसकी पूजा होते हैं।

जब कर्म के प्रति ऐसी दृष्टि होती है तो रैदास की तरह हर कर्म पूजा बन जाता है। भाव की प्रगाढ़ता में किए गये कर्म यज्ञीय कर्म होते हैं। ‘‘जो मन चंगा तो कठौती में गंगा’’ की तरह वे अलौकिक शक्तियों का प्रत्यक्षीकरण भी कराते हैं। ऐसे कर्मों को करने से व्यक्ति का- दिव्यकर्मी का श्रद्धा से युक्त ज्ञान भी प्रकट होने लगता है। ‘‘श्रद्धा’’ अर्थात् पतझड़ में भी वसंत को देखना। ‘‘वसंत’’ के प्रति आस्था। जिसका अस्तित्व नहीं है, उसका भी अंतर्ज्योति द्वारा दर्शन। अनन्तता के प्रति गहन श्रद्धा। अंधकार में भी उजाले का दर्शन। जो हमें हमारे गुरु इक्कीसवीं सदी उज्ज्वल भविष्य के रूप में करा गए हैं। जब इस श्रद्धा और ज्ञान के साथ दिव्यकर्म करना है। तो फिर कर्म कितना छोटा या बड़ा है- यह नहीं देखा जाता। भगवान के प्रेम में डूबकर कर्म किये जाते हैं।
आचार्य शंकर का यज्ञ- कर्म

आचार्य शंकर ने यही भाव लेकर कर्म किए। संन्यासी को सामान्यतया कर्मत्यागी कहा जाता है। परंतु उन दिनों आचार्य शंकर ने संन्यास की अवधारणा इस प्रकार दीकि जो लोग अपने दायरे से बाहर नहीं निकल पा रहे थे- उन्हें राष्ट्र के लिये सर्वस्व न्यौछावर करने हेतु उनने अपने प्रभाव से सक्रिय कर दिया। अरबों का राष्ट्र पर आक्रमण था- राष्ट्र की दशा दुरअवस्था आचार्य शंकर द्वारा देखी नहीं जा रही थी। आचार्य शंकर ने कर्म से संन्यास की बात नहीं कही। विश्वात्मा के लिये समर्पित कर्म यज्ञीय भाव से किए गए कर्म की बात उनने कही। अपने संन्यास की व्यवस्था द्वारा उनने लोगों को भोग- विलास से मुक्त हो समर्पित भाव से जीने की व्यवस्था बना दी- ‘‘कर्मणान्यासः इति कर्मसन्यासः’’ की बात कही। परंतु वह व्यवस्था कालान्तर में तम के साथ घुल जाने के कारण गड़बड़ा गयी। उनकी धारणा ‘‘संगं त्यक्त्वा’’ एक तरफ रह गयी एवं आसक्ति- मठ की संपत्ति में अभिवृद्धि आदि ही प्रतीक बन कर रह गए। परम पूज्य गुरुदेव ने ऐसी परिस्थितियों में वानप्रस्थ को- परिव्राजक धर्म को जिन्दा किया एवं इसे ‘‘नव संन्यास’’ नाम दिया, जिसकी महत्ता का गान १०१ वर्ष पूर्व स्वामी विवेकानंद ने किया था। यज्ञीय भाव से किया गया कर्म ही सच्चा सन्यास है एवं ऐसे व्यक्ति के संपूर्ण कर्म भलीभाँति क्षय हो जाते हैं- परमात्मा में विलीन हो जाते हैं (यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ४/२३), यह बात उनने भी पूरी गरिमा के साथ स्थापित की।
फिर कर्म यज्ञमय कैसे बनें? इसकी व्याख्या ब्रह्मार्पण- ब्रह्मकर्म की बात कहकर अगले श्लोक पर हम आते हैं।

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्रौ ब्रह्मणा हुतम्।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना॥ ४/२४

अर्थात् ‘‘ब्रह्मरूपी अग्रि में ब्रह्मरूपी कर्मो के द्वारा आहुति देना रूप क्रिया भी ब्रह्म ही है क्योंकि उसमें अर्पण अर्थात् स्रुवा आदि भी ब्रह्म है और हवन किये जाने वाले द्रव्य भी ब्रह्म हैं। इस तरह कर्म में ब्रह्मदर्शन करने से ब्रह्म की ही प्राप्ति होती है।’’
गीता जी के इस अति प्रसिद्ध श्लोक, जिसके द्वारा भारतीय घरों में प्रतिदिन भोजन के पूर्व प्रभु स्मरण किया जाता है, कितनी गहरी बात भगवान् श्रीकृष्ण ने कह दी है। सारे श्लोक का मर्म कितना विलक्षण है। ब्रह्मार्पण का अर्थ है- सब कुछ उसको ही अर्पित- कुछ भी उसके प्रति आसक्ति नहीं। सब कुछ उस चरम बिंदु परमात्मा के लिये हो। जो किया जा रहा है, जिस उद्देश्य के लिये हैं, जिसमें आहुति दी जा रही है- देने वाला भी वही है ब्रह्म का ही अंश है- यह स्थिति दिव्य कर्मी की होनी चाहिए। जो कुछ है सो तोर

‘‘यद द्वैतं तद् भयम्’’ जहाँ दूसरा आया, वहाँ भय आया। कर्मयोग का ऐसा स्वरूप हो कि जिसमें दूसरा कोई रहे ही नहीं। एक ही स्वर्ण धातु होती है- उसी से अंगूठी, उसी से कंगन, उसी से बाजूबन्द बनते हैं- तत्वदृष्टि ऐसी विकसित की जाय कि यह सब कुछ ब्रह्म कर्म है। तब ही हमें कर्मयोग की समाधि प्राप्त हो सकती है।

स्वामी विवेकानंद के महाप्रयाण के बाद सबसे बड़ी जिम्मेदारी शेष गुरु भाईयों पर आयी कि अब आगे कार्य कैसे चलेगा। श्रीमती ओलीबुल के दान से भूमि तो क्रय कर ली गयी, मठ का नक्शा भी बन गया। निर्माण को परिपूर्णता के चरम तक पहुँचाना था। पहले जनरल सेक्रेटरी- महासचिव रामकृष्ण मिशन के बने शारदानंदजी। उनने ‘‘रामकृष्ण लीला प्रसंग लिखना’’ आरंभ किया। धीरे- धीरे प्रकाशित होने लगे- लोगों को जानकारी मिली- धनराशि भी आने लगी। दिनभर लिखते। लिखते- लिखते घुटनों में भयंकर दर्द होता- पर उन्हें लगता कि मानों वे समाधि की स्थिति में लिख रहे हों। घुटनों में गठिया हो गया और वे कभी रुके नहीं उसी स्थिति में लेखन उनका जारी रहा। वे लिखते हैं कि उस समय ‘‘मैं उन क्षणों में जीने लगता हूँ, जिनमें समाधि लग जाती है।’’ कर्म में एकाग्रता मनोयोग एवं भक्ति तीनों मिल जाएँ तो समाधि का आनंद आने लगता है। चौतीसवें श्लोक का यही भाव है। हम सभी जानते हैं कि स्वामी शारदानन्द जी के इस लेखन रूपी यज्ञकर्म ने रामकृष्ण मिशन का आधारभूत ढाँचा खड़ा कर दिया एवं आज रामाकृष्ण लीलामृत, वचनामृत, कथामृत के कारण भी हम वह सब कुछ जानते हैं जो आज से ११०- १२० वर्ष पूर्व घटा एवं ‘‘रामकृष्ण मिशन’’ के रूप में एक नया इतिहास रच गया।

ऐसा ही एक प्रसंग स्वामी विज्ञानानन्द जी (श्री हरिप्रसन्न चटर्जी) का भी मिलता है। रामकृष्ण मिशन के इस कर्णधार ने वाल्मीकि रामायण का इंग्लिश भावान्तरण किया है। उस समय की स्थिति लिखते हुए वे कहते हैं कि मुझे ऐसा लगता था कि मानों राम- सीता मेरे सामने बैठे हैं। भाव में, ईश्वरीय प्रेम में डूबकर कर्म करना सबसे बड़ा कार्य है- यज्ञीय कार्य है। प्रेमपूर्वक किया गया- श्रद्धा में डूबकर किया गया हर कर्म यज्ञस्वरूप बन जाता है।

तीन प्रकार की समाधियाँ

इस श्लोक में ‘‘ब्रह्मकर्म समाधिना’’ की चर्चा आई है। समाधि तीन प्रकार की बताई जाती है। योग समाधि, ज्ञान समाधि, कर्म समाधि। योग समाधि पातंजलि योग शास्त्र के अनुसार योग की सर्वोच्च स्थिति का नाम है। ज्ञान की उच्च स्थिति में पहुँच जाना ज्ञान समाधि है। कर्म करते करते अकर्म को प्राप्त हो जाना- ब्रह्म को प्राप्त हो जाना- ब्राह्मी स्थिति में पहुँच जाना कर्म समाधि है। सब कुछ परमात्मा को समर्पित कर देना हवि, अग्रि, आहुति- यज्ञ सब कुछ परमात्मामय हो, यज्ञीय भाव से हो, यही कर्मसमाधि है।

यज्ञ का बाह्य अनुष्ठान तो जीवन के अन्तरतम में घटने वाले क्षणों का बहिरंग में चित्रण मात्र है। ‘‘जब हमारे भीतर चैतन्यता की अग्रि अपनी देदीप्यमान महिमा में प्रज्ज्वलित हो उठती है तो हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ आसपास के सांसारिक विषयों का ज्ञान प्राप्त कर मन रूपी कुण्ड में उनकी आहुति देती है।’’ स्वामी चिन्मयानंद जी की यह व्याख्या प्रस्तुत श्लोक के विषय में है। वे कहते हैं कि ‘‘हमारे भीतर स्थित महान् आत्मा के प्रति अपने समस्त कार्यों का समर्पण ही यज्ञभाव में संपादित कर्मों का सम्यक सुनियोजन है।’’

सभी कर्मों में ब्रह्म का, जगदीश्वर का उनके क्रीड़ा कल्लोल का दर्शन करना एक प्रकार से समाधि का आनंद लेना है, एक विलक्षण अनुभूति है। भगवान् श्रीकृष्ण इस सुप्रसिद्ध श्लोक के माध्यम से हम सभी से अपेक्षा करते हैं कि हम अपनी सभी भीतर और बाहर की घटनाओं में प्रभु का निरन्तर आह्वान करें- उसकी अनुभूति करें तथा अपने सभी दैनन्दिन क्रियाकलापों को दिव्यता प्रदान करें। कोई भी क्षण हमारे लिये विश्राम का नहीं है- हर क्षण भक्तिमय है- परमात्मामय है। प्रतिक्षण का यह समर्पण भाव हमारी देवसंस्कृति को बड़ा विलक्षण बनाता है। जब व्यक्ति दिव्य जागरुकता के ऐसे ग्राह्य वातावरण में रहता है तो उसके सभी कर्म यहाँ तक कि अत्यन्त महत्वहीन से दिखाई देने वाले सांसारिक कर्म भी अनजाने में ही अहं के परिपूर्ण समर्पण का रूप ले लेते हैं। ‘‘सर्वखल्विदंब्रह्म’’ सदा ब्रह्म का चिन्तन करते रहने से ब्रह्मदर्शन होता है, यह सत्य है। स्वामी अपूर्वानन्द जी (रामकृष्ण शिवाश्रम) लिखते हैं कि ‘‘परमहंस देव भी श्रीकृष्ण की साधना करते समय छह मास तक सर्वत्र श्रीकृष्ण का दर्शन करते थे। काली मंदिर में पूजा करते समय सब कुछ चैतन्यमय देखते थे- चिन्मयअर्घा, चिन्मय मंदिर, चिन्मयी देवी।’’ब्रह्म में कर्मों का आधान

इस श्लोक में कर्मों का समर्पण यज्ञ की अधीश्वर सत्ता को किया गया है। कर्म का सच्चा सन्यास ब्रह्म में कर्मों का आधान करना ही है। इसी बात को आगे भगवान् ने पाँचवे अध्याय के दसवेंश श्लोक में कहा है कि जो पुरुष आसक्ति को त्यागकर, ब्रह्म में कर्मों का अर्पण करके कर्म करता है (ब्रह्मण्याधाय कर्माणि), वह पाप से लिप्त नहीं होता जैसे कमल के पत्ते पर पानी नहीं ठहरता। चारों ओर दृष्टि दौड़ाने पर हम भगवान् के संदेश को समझने का प्रयास करते हैं तो एक ही बात मुखरित होती है कि यह बंधन्मुक्ति ब्रह्म से युक्त होकर ही मिलेगी, श्रद्धा में- बिना किसी आसक्ति के प्रेम में डूबकर किये गये समर्पण भाव से संपादित कर्मों से ही मिलेगी क्योंकि इससे हमारा हर कर्म यज्ञमय बन जाता है।

उपासना से आराधना की ओर

परम पूज्य गुरुदेव ने जीवन भर यही किया और यही जीवन जिया। उनकी लेखनी की साधना भी यज्ञ कर्म समर्पित ही थी। अपना सब कुछ श्रद्धापूर्वक उस परब्रह्म में उड़ेलकर उनने जो साधना की- वह ब्रह्मकर्म था, ब्रह्मकर्म समाधि थी। उसी ब्रह्म को अर्पित थी। ‘‘अखंड ज्योति’’ में वे एक स्थान पर लिखते है- ‘‘मनुष्य जिसे प्यार करता है, उसके उत्कर्ष एवं सुख के लिये बड़े से बड़ा त्याग और बलिदान करने को तैयार रहता है। अपना शरीर, मन, अंतःकरण एवं भौतिक साधनों का अधिकाधिक भाग समाज और संस्कृति की सेवा में लगाने से रुका ही नहीं जाता। जितना भी कुछ पास दीखता है, उसे अपने प्रिय आदर्शों के लिये लुटा डालने की ऐसी हूक उठती है कि कोई सांसारिक प्रलोभन उसे रोकसकने में समर्थ नहीं होता। दूसरे लोग अपनी छोटी- छोटी सेवाओं और उदारताओं की बार- बार चर्चा करते रहते हैं और उन्हें उसका प्रतिफल नहीं मिला, ऐसी शिकायतें करते रहते हैं, अपने लिये इस तरह सोच सकना संभव नहीं। क्योंकि लोकमंगल, स्वान्तःसुखाय- आत्मतृप्ति के लिये ही बन पड़ता है। किसी पर अहसान जताने या अपनी विशेषता प्रदर्शित करने के लिये नहीं। लोकसेवा का प्रतिफल जब आत्मसंतोष के रूप में तुरन्त मिल गया तो और कुछ चाहने की आवश्यकता ही क्या रही?’’ (( ‘‘हमारी प्रेमसाधना और उसकी परिणति’’ मई १९६९ अखण्ड ज्योति)।
परम पूज्य गुरुदेव ने ब्रह्म को अर्पित कर्म को उपासना के लिये समर्पित कर्म को सेवासाधना- लोक आराधना का रूप देकर एक विराट् संगठन गायत्री परिवार खड़ा कर दिया। जन- जन की निज की उपासना को एक विराट रूप दे दिया। कहा कि परमार्थ में ही सच्चा स्वार्थ है। हर कार्य जो समष्टिगत ब्रह्म को अर्पित करके किया जाएगा- ब्रह्मार्पण- ब्रह्मकर्म समाधि की स्थिति में ले जाएगा। एक क्रांन्तिकारी तेवर अपनाते हुए वे आज की स्थिति को देखते हुए लिखते हैं- ‘‘गिरता उठता तो जमाना है, पर इसके लिये वास्तविक पाप- पुण्य का बोझ उस समय की अग्रगामी प्रतिभाओं के सिर पर लदता है। उनका अग्रगमन असंख्यों में प्राण फूँकता है। वे गिरते हैं तो ओलों की तरह समूची फसल को सफाचट करके रख देते हैं। जो चुप बैठे रहते हैं वे न तो शांतिप्रिय कहलाते हैं- न निरपेक्ष- न अनासक्त। आड़े वक्त में मुँह छिपाने के लिये शान्ति का- भजन का- ब्रह्मज्ञान का लबादा ओढ़ने वाले अपना मन भले ही समझा लें, आपत्तिकाल की यातनाएँ उन्हें कभी क्षमा नहीं करेंगी। दुर्घटना, महामारी, अग्रिकाण्ड, आक्रमण, उत्पीड़न से संतृप्त हाहाकारी वातावरण में जो एकान्त साधन की बात सोचे, उसे ब्रह्मज्ञानी कौन कहेगा? निष्ठुर पाषाण से कम उन्हें दूसरी उपमा क्या दी जाय। यह सोचने के बाद कदाचित ही कोई दूसरा शब्द मिल सके।’’ (( ‘‘अखण्ड ज्योति’’ अप्रैल १९८२ ‘क्या काफिला बिछुड़ जाएगा’)

यदि वास्तव में किसी को चौबीसवें श्लोक का मर्म समझना हो तो उसे कर्म में ब्रह्मदर्शन करने वाले योगी के रूप में परम पूज्य गुरुदेव की जीवन गाथा पढ़नी चाहिए। जिनका सारा जीवन यज्ञमय रहा एवं हर श्वास में संस्कृति को समर्पित जीवन जिया, लाखों नहीं करोड़ों व्यक्तियों को समष्टि के लिए किए जाने वाले कर्म में नियोजित कर गए, उनके जीवन दर्शन में इस श्लोक के स्वर मुखरित होते हैं एवं साक्षात् श्रीकृष्ण उन झलकियों में दृष्टिगोचर होने लगते हैं। भगवान् की शक्ति ही प्रकृति में स्थापित होकर दिव्य कर्मों का संपादन करती है। केवल ऐसे कर्म ही मुक्त पुरुष के कर्म बन पाते हैं, सिद्ध कर्मयोगी के कर्म बन जाते हैं। इन कर्मों का उदय आत्मा से होता है और आत्मा में कोई विकार उत्पन्न किए बिना ही इनका लय हो जाता है।

हर श्वास में संपादित दिव्य कर्म ही हैं यज्ञ

यज्ञाग्रि ही ब्रह्माग्रि

भगवान् श्रीकृष्ण यज्ञ की अग्रि को भौतिक अग्रि नहीं मानते अपितु, यह ब्रह्माग्रि है- ब्रह्म की ओर जाने वाली ऊर्जा है ऐसा कहते हैं। यज्ञ पुरोहित के रूप में अंतः में विराजमान वह दिव्यशक्ति है जिसमें आहुति दी जाती है। जिस प्रकार वेदों की भाषा रूपकों की भाषा है, ठीक उसी प्रकार गीतारूपी उपनिषदामृत की भाषा भी उसी तरह की है। भगवान् के शब्दों में अग्रि आत्मसंयम रूप भी हो सकती है अथवा आत्मार्पण रूपी यज्ञ की अग्रि शिखा भी। यज्ञ का यह विस्तृत विवरण ही यज्ञ की एक ऐसी विशाल और व्यापक व्याख्या तक हमें ले जाता है, जिसमें स्पष्ट रूप से यह घोषणा की गयी है कि यज्ञ की क्रिया, यज्ञ की अग्रि, यज्ञ की हवि, यज्ञ का होता, यज्ञ का भोक्ता, यज्ञ का ध्येय, यज्ञ का उद्देश्य सब कुछ वह ब्रह्म ही है। (चौबीसवें श्लोक का भावार्थ)। इस श्लोक के माध्यम से हमें जो ज्ञान मिलता है उसी से युक्त होने पर मुक्त पुरुष यज्ञ कर्म कर पाता है। सोऽहं, सर्वं खिल्विदं ब्रह्म, सच्चिदानन्दोऽहम्, ब्रह्म एव पुरुषः जैसे वेदान्त के महावाक्यों द्वारा इसी ज्ञान की घोषणा ऋषिगण करते रहे हैं। यह ज्ञान समग्र एकत्व का ज्ञान है। जिस विश्वशक्ति में निज के कर्मों की आहुति दी जाती है, वह स्वयं भगवान् हैं, आहुति की उत्सर्ग की हुई शक्ति भी भगवान् है, जिस वस्तु की आहुति दी जाती है, वह भी भगवान् का ही कोई रूप है, होता भी वास्तव में मनुष्य के अंदर के स्वयं भगवान् ही हैं। क्रिया, कर्म, यज्ञ सभी गतिशील भगवत सत्ता का ही रूप हैं। जिस साधक को- लोकसेवी को यह ज्ञान होता है, उसके लिये कर्म कभी बंधन का कारण नहीं बन सकते। उसका कोई भी कर्म अपना व्यक्तिगत या अहंयुक्त नहीं हुआ करता।

परम सत्ता से संचालित इस जगत् में जीव का कर्म करने का लक्ष्य यही होना चाहिए। भगवान् के साथ एक होकर, भगवान् की स्थिति और चेतना के ज्ञान को प्राप्त करना- अपना उन पर अधिकार स्थापित करना यही ध्येय होना चाहिए। जो इस तत्त्वज्ञान को जान लेता है- इसी चैतन्य भाव में सदैव विराजमान होता है वह मुक्त हो जाता है। पर भगवान् कहते हैं कि संभव है कि सभी योगी अथवा साधक इस ज्ञान तक नहीं पहुँच पाएँ। इसीलिये वे अगले श्लोक में कहते हैं --
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते।
ब्रह्माग्रावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति॥ ४/२५

अर्थात् ‘‘अन्य योगीजन देवताओं के पूजनरूप यज्ञ का ही भलीभाँति अनुष्ठान किया करते हैं और दूसरे अन्य योगीजन परब्रह्म परमात्मा रूपी अग्रि में अभेददर्शन रूप यज्ञ के द्वारा ही आत्मरूप यज्ञ का हवन किया करते है।’’

बारह भिन्न प्रकार के यज्ञ
यहाँ जो आत्मरूपयज्ञ की बात कही गयी है, उससे गीताकार का आशय है- ‘‘परमात्मा में ज्ञान द्वारा एकीभाव से स्थित होकर ब्रह्मरूप अग्रि में यजन करना’’। इस श्लोक में भगवान् यह कह रहे हैं कि इन्द्रादि देवताओं को उद्देश्य विशेष के साथ अनुष्ठित होकर दैवयज्ञ किए जाते हैं। ब्रह्माग्रि में जीवात्मा की आहुति देने को ज्ञानयज्ञ कहते हैं। ब्रह्मरूपी अग्रि में जीवात्मा की आहुति देकर जीवात्मा और परमात्मा की एकत्व भावना से होम संपादित करना श्रेष्ठतम जन प्रक्रिया है। यज्ञ शब्द को गीताकार ने परम्परागत रूढ़िवादी अर्थों से मुक्त करके विस्तृत- विराट् अर्थों में प्रयुक्त किया है। इसी तथ्य को हम यहाँ से इकत्तीसवें श्लोक तक देखते हैं। भगवान् यहाँ बारह विभिन्न प्रकार के यज्ञों का वर्णन करते हैं व उनका मर्म समझाते हैं।

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्रिषु जुह्वति।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्रिषु जुह्वति॥ ४/२६
अर्थात् अन्य योगीजन श्रोत्र आदि समस्त इन्द्रियों को संयमरूपी अग्रि में हवन किया करते हैं और दूसरे योगी लोग शब्दादि समस्त विषयों को इन्द्रियरूपी अग्रियों में हवन करते हैं।

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे।
आत्मसंयमयोगाग्रौ जुह्वति ज्ञानदीपिते॥ ४/२७
अर्थात् ‘‘अन्य योगीजन इन्द्रियों की संपूर्ण क्रियाओं को और प्राणों की समस्त क्रियाओं को ज्ञान से प्रकाशित आत्मसंयम रूप अग्रि में हवन किया करते हैं। अर्थात् सच्चिदानन्दघन परमात्मा के सिवाय अन्य किसी का भी चिन्तन करना ही इन सब क्रियाओं का हवन करना है।’’

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः॥ ४/२२
अर्थात् ‘‘कई पुरुष द्रव्य संबंधी यज्ञ करने वाले हैं, कितने ही तपस्यारूप यज्ञ करने वाले हैं तथा दूसरे कितने ही योगरूप यज्ञ करने वाले हैं, कितने ही अहिंसा आदि तीक्ष्ण व्रतों से युक्त साधक स्वाध्याय रूपी ज्ञान यज्ञ करने वाले हैं।’’
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायाम परायणाः॥
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः॥ ४/२९- ३०
अर्थात्- ‘‘दूसरे कितने ही योगीजन अपानवायु में प्राण वायु को हवन करते हैं, वैसे ही अन्य योगीजन प्राणवायु में अपानवायु को हवन करते हैं तथा अन्य कितने ही नियमित आहार करने वाले प्राणायामपरायण पुरुष प्राण और अपान की गति को रोककर प्राणोंको प्राणों में ही हवन किया करते हैं। ये सभी साधक यज्ञों द्वारा पापों का नाश कर देने वाले और यज्ञों का मर्म समझने वाले हैं। ’’ यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम्।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम॥ ४/३१

अर्थात्- ‘‘हे कुरुश्रेष्ठ अर्जुन। यज्ञ से बचे हुए अमृत का अनुभव करने वाले योगीजन सनातन परब्रह्म परमात्मा को प्राप्त होते हैं। यज्ञ न करने वाले पुरुष के लिये तो यह मनुष्य लोक भी सुखदायक नहीं है, फिर परलोक कैसे सुखदायक हो सकता है?’’
अब तनिक उपरोक्त छह श्लोकों पर दृष्टि डालें। इनमें २६ वें सहित तीसवें श्लोक तक यज्ञ के बारह स्वरूपों का वर्णन है तो गीताकार ने अंतिम ३१ वें श्लोक में यज्ञ का माहात्म्य बता दिया है। इसके बाद भी वह माहात्म्य की चर्चा करते हुए ज्ञानयज्ञ की महिमा एवं ज्ञान को क्यों व किस प्रकार एक दिव्यकर्मी के द्वारा धारण किया जाय, इसे समझाते हुए अंततः अर्जुन की काफी कुछ भ्रान्तियाँ निर्मूल करने में समर्थ हो जाते हैं।

साधक अपने जीवन को यज्ञमय बनालें, इसके लिए श्रीकृष्ण बारह विभिन्न प्रकार के यज्ञों का वर्णन करते हैं। इन सभी का संबंध व्यक्ति की आंतरिक क्रियाओं तथा बहिरंग संबंधों से हैं। इससे मनुष्यमात्र का सारा जीवन यज्ञमय बन जाता है- अनन्त रूप में संव्याप्त प्रभु की निरन्तर पूजा में बदल जाता है। योगेश्वर श्रीकृष्ण द्वारा बताये गये बारह प्रकार के यज्ञ इस प्रकार हैं। एक सूची से हमें सब समझ में आ जाएगा।
(१) देवताओं का पूजन- यज्ञानुष्ठान
(२) ब्रह्मरूपी अग्रि में जीवात्मा की आहुति देकर एकत्व भावना से होम।
(३) इंद्रियों का संयमाग्रि में हवन
(४) इंद्रियाग्रि में विषयों का हवन
(५) समस्त इंद्रियकर्मों- प्राणकर्मों का ज्ञानदीप्त आत्मसंयम योगरूपी अग्रि में हवन।
(६) द्रव्य यज्ञ
(७) तपोयज्ञ
(८) योगयज्ञ
(९) स्वाध्याय यज्ञ
(१०) अपान में प्राणवायु का यजन
(११) प्राण का अपान वायु में यजन
(१२) प्राणों का प्राणों में यजन

उद्देश्य अनन्त से तादात्म्य
उपरोक्त सभी का उद्देश्य एक ही है- साधक की शुद्धि। परम लक्ष्य की प्राप्ति हेतु तैयारी। इन यज्ञों का स्वरूप सामान्य पाठकों को समझने में थोड़ी कठिनाई हो सकती है। थोड़ा सरलीकरण करें तो यज्ञों का गूढ़ अर्थ भलीभाँति हृदयंगम हो सकता है। भगवान् यहाँ यज्ञों का मर्म बताते हुए कहते हैं कि इनके प्रकार कुछ भी हों हमें तीन लक्ष्य मानते हुए यज्ञ करना चाहिए। पहला ऊर्ध्वगामिता- हमारे विचार ईश्वरोन्मुख हों, दूसरा कषाय कल्मषों का परिशोधन- अशुद्धियों का निवारण एवं तीसरा अनन्त के प्रति तादात्म्य भाव का विकास। हमारे विचार- हमारा चिंतन सदैव विधेयात्मक उत्कृष्टता वादी होना चाहिए। लोकहितार्थाय जीवन जीने के लिये जो महत्त्वपूर्ण आवश्यकता है- अंतः की पवित्रता, उसे अर्जित करना एवं अनंत के प्रति इतना नजदीकीपन विकसित कर लेना कि दोनों में कोई अंतर न रहे। एक पाश्चात्य लेखक ने ‘‘ट्यूनिंग विथ इन्फीनीटी’’ पुस्तक में लिखा है कि अनन्त के साथ एकाकार होने का हिन्दुओं का जो श्रेष्ठतम तरीका है यज्ञ, उसके समकक्ष किसी भी धर्म- संप्रदाय में कोई भी विधि विधान देखने में नहीं आता। विद्वान लेखक जो स्वयं क्रिश्चियन धर्म को जीवन में उतारता था, नित्ययज्ञ करता था एवं सभी को उसने इनका महत्व समझाया था। यज्ञ जब ‘‘इदं न मम्’’ के भाव से किये जाते हैं तो हमारे कर्म हमारे न होकर अनंत के- प्रभु के हो जाते हैं एवं अकर्म बन जाते हैं। यज्ञ का अर्थ मात्र ज्योति प्रज्ज्वलित कर द्रव्यों आदि का हवन नहीं है, अपितु यज्ञ एक विराट् अर्थ में जीवनयज्ञ है। जो भी मेरे कर्म हों, मेरे क्षुद्र अहं के लिये नहीं, अनन्त से तादात्म्य स्थापित करने के लिये हों।

भगवान् बारह प्रकार के यज्ञों की चर्चा करके मानव मात्र की विविध प्रकृति के लिये तरह- तरह की परमसत्ता तक पहुँचने की विधियाँ भी बता देते हैं। वे कहते हैं कि कुछ योगी देवताओं की प्रीति के लिये यज्ञ करते हैं। देव यज्ञ अर्थात देवशक्तियों रूपी ट्रांसफार्मर के माध्यम से परमात्मा रूपी पॉवर हॉऊस तक पहुँचना। देवशक्तियों को तृप्त करके परमात्म चेतना से संबंध स्थापित करना। दैवयज्ञ करने वाले भगवान् की परिकल्पना उनके विविध रूपों और शक्तियों में करते हैं। वे आगे कहते हैं कि कुछ आत्मनियंत्रण और आत्मसंयमरूपी आंतरिक यज्ञ करते हैं जिससे एकत्वभाव प्राप्त हो- उच्चतर आत्मज्ञान की प्राप्ति हो। (१,२)। कुछ योगी इन्द्रियों के विषयों को ग्रहण तो करते हैं पर उस इन्द्रिय व्यापार से मन को क्षुब्ध नहीं होने देते, मन पर उनका कोई असर नहीं पड़ने देते, इन्द्रियों को ही विशुद्ध यज्ञाग्रि बना लेते हैं (३,४,५)। यह एक साधना है जिनमें इन्द्रियों को इतना स्तब्ध कर दिया जाता है कि अंतरात्मा अपने विशुद्ध शांतरूप में मन से बाहर निकलकर स्वतः ही प्रकट हो जाती है।
सिद्धि का साधक योगी अपनी आहुति द्रव्यमय भी दे सकता है। द्रव्यमय अर्थात् चेरिटी- दान के निमित्त पारमार्थिक भाव से किये गये कार्य। धर्मशाला बना देना, गौशाला खड़ी करना, नेत्रदान यज्ञ, पीड़ा निवारण के सभी कार्य, अविद्या को मिटाने के लिये पतन को मिटाने के लिये किये गये परमार्थ भाव से संपन्न कार्य द्रव्य यज्ञ में आते हैं। कोई इस शब्द से भ्रमित न हो कि फलाना फलाना द्रव्य डालना, उसी से आहुति करना द्रव्ययज्ञ कहलाता है(६)। यह यज्ञ भगवान् के अनुसार तपोयज्ञ भी हो सकता है अर्थात् आत्म संयम का वह तप जो किसी महत्तर उद्देश्य के लिये किया जाय। संयमी साधक चेतना का परिशोधन कर परमात्मा की विराट चेतना को अपने व्यक्तित्व के माध्यम से झरने देता है- यही तपोयज्ञ कहलाता है। (७)। इसके अतिरिक्त यह योगयज्ञ भी हो सकता है- योग व तप में अंतर भगवान ने छठे अध्याय के अंतिम श्लोक में ‘‘तपस्विभ्योऽधिको योगी......’’ नामक श्लोक में सूक्ष्मतम ढंग से समझाया है। दूसरा अर्थ है- योगाग्रि में कर्म संस्कारों का दहन। श्रेष्ठ योगी साधक न केवल अपने कर्मों को, स्वयं को भी योगाग्रि में भस्म कर ब्रह्मलोक की प्राप्ति करते हैं। शबरी ने भगवान् राम से मिलन एवं ज्ञान की प्राप्ति के बाद अपने आपको योगाग्रि से युक्तकर परम चेतना से तादात्म्य कर लिया था। भगवान शिव की पत्नी दक्षपुत्री सती का योगाग्रि में भस्म होना तो विख्यात है ही। शरीर से बड़ी बात है जीवित रहते अपनी कर्मवासनाओं- संस्कारों को योगी बनकर भस्मीभूत कर देना। योग का पहला काम है व्यक्ति को अंतर्मुखी कर देना। इन्द्रियों को मन की ओर मोड़ना। संयम की अग्रि में हवन करना। संयम दमन का नाम नहीं है। संयम का अर्थ है पूरे होशोहवास में किये गये कर्म। पूरे होश में रहकर मन को चंचलता की ओर से अंदर की ओर मोड़ना। (८)। भगवान् आगे स्वाध्याय की- स्व के प्रशिक्षण व अध्यापन की क्रिया को भी यज्ञ बताते हैं (९) तथा अंत में कहते हैं कि यह राजयोगी एवं हठयोगीगणों द्वारा किये गये प्राणायाम प्रधान व अन्य प्रकार के योग यज्ञ भी हो सकते हैं। (१०,११,१२)

समझें, यज्ञ का मर्म : परमरहस्य
अब उपरोक्त यज्ञों के विस्तार को समझकर योगेश्वर की मूलशिक्षा को समझा जाय। भगवान् कहते हैं कि विषयों का हवन इन्द्रियों में कीजिये, इन्द्रियों का मन में तथा मन का चित्त में। चित्त का हवन अहं में कीजिये तथा अहं का हवन आत्मा में कीजिये। शुद्ध निरंजन- शुद्ध बुद्धि आत्मा में इस प्रकार हवन होते ही अशुद्धियाँ जलने लगती हैं, ऊर्ध्वगमन होने लगता है तथा अनंत से तादात्म्य की परिस्थितियाँ बन जाती हैं। भगवान कहते हैं (तीसवें श्लोक में) कि इस प्रकार यज्ञ का मर्म समझ लेने वाले सभी साधक यज्ञों द्वारा पाप का नाश कर देने वाले और यज्ञों के मर्म को जानने वाले होते हैं। (यज्ञ क्षपित कल्मषाः)। हम सभी यज्ञ करते तो हैं पर यज्ञ को मानते नहीं हैं। मानते हैं तो समझते नहीं। बहिरंग की क्रिया को ही सब कुछ मानकर चलते हैं तो हाथ कुछ नहीं लगता। यज्ञ का ज्ञान- विज्ञान समझे बिना, उनके ज्ञानयज्ञ वाले मर्म को समझे बिना किया गया यजन तो मात्र अग्रिहोत्र की बहिरंग प्रधान प्रक्रिया है, जबकि यज्ञ हर श्वास में- जीवन की हर क्रिया में- हर विचार में संपादित किया जाने वाला एक दिव्यकर्म हैं। भगवान् इसके पूर्व यज्ञ से ही स्रष्टि के उत्पन्न होने की बात तीसरे अध्याय में (३/१० तथा ११ से १५ तक) विस्तार से कर चुके हैं। शास्त्र कहता है ‘‘यज्ञो वै श्रेष्ठ तम कर्म’’ यज्ञ श्रेष्ठतम स्तर पर किये जाने वाले कार्य ही हैं (शतपथ ब्राह्मण)। परम पूज्य गुरुदेव ने ‘‘यज्ञ’’ की सही अर्थों में पुर्नप्रतिष्ठा की। यज्ञ मात्र कर्मकाण्ड तक- कुछ प्रतिष्ठित समृद्धि संपन्न व्यक्तियों तक सकाम यज्ञ करने वालों तक सीमित होकर रह गए थे। उनने इन्हें जन- जन के लिये- प्रत्येक की क्षमता- योग्यतानुसार सुलभ बना दिया। दान, देवपूजन, संगतिकरण की (यज धातु के तीन अर्थ) उनने युगानुकूल व्याख्या की एवं जन- जन की यज्ञीय वृत्ति को जगा दिया। यज्ञों की परम्परा को पुनर्जीवित किया एवं पूरे युग को यज्ञमय कर सतयुग की वापसी की प्रक्रिया को गति दी। पुरुष सूक्त कहता है कि उस सर्वहुत यज्ञ से ही चारों वेद जन्मे- उन्हीं का विस्तार ज्ञान में- वैदिक सम्पदा के सब तक पहुँचने के रूप में हुआ। परम पूज्य गुरुदेव का जीवन यज्ञमय रहा। वे इसमें जीवन भर एक समिधा बनकर जले एवं तिलतिलकर अपने कण- कण की आहुति देकर एक दिव्यकर्मी को कैसा होना चाहिए, उसका शिक्षण दे गए। हम उनके जीवन से यही शिक्षण लें, स्वयं के जीवन को भी यज्ञमय बना सकें, यही प्रेरणा सतत हमें मिलती रहनी चाहिए। शांतिकुञ्ज के ‘‘उद्गाताओं’’ द्वारा एक बड़ा सुंदर गीत गाया जाता है- ‘‘हे प्रभु! जीवन हमारा यज्ञमय कर दीजिए।’’ यदि इस गीत के मर्म को जीवन में उतारा जा सके तो सभी का जीवन सही अर्थों में दिव्य बन सकता है। यज्ञीय वृत्ति अर्थात् निम्रगामी प्रकृति की क्रियाओं को अपने अधीन करके उस दिव्य आनन्द का रसास्वादन किया जाय जो यज्ञ से- आत्मबलिदान से, श्रेष्ठ उद्देश्यों पर न्यौछावर होने से प्राप्त होता है।

यज्ञ बिना यह लोक नहीं तो परलोक कैसा?

इकतीसवाँ श्लोक विशद व्याख्या हेतु पुनः प्रस्तुत हैः-

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम्।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम्॥ ४/३१
अर्थात्
‘‘हे कुरुश्रेष्ठ अर्जुन। यज्ञ से बचे हुए अमृत का अनुभव करने वाले योगीजन सनातन परब्रह्म परमात्मा को प्राप्त होते हैं और यज्ञ न करने वाले पुरुष के लिये तो यह मनुष्य लोक भी सुखदायक नहीं है, फिर परलोक कैसे सुखदायक हो सकता है?’’

महायज्ञैश्च यज्ञैश्च
एक छोटी सी कथा जो अक्सर परम वंदनीया माताजी अपनी ‘‘महायज्ञ’’ की व्याख्या के संदर्भ में उद्बोधन में सुनाया करती थीं, यहाँ विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उपरोक्त श्लोक के भावार्थ को वह बड़ा स्पष्ट करती है। महाभारत में एक राजसूय यज्ञ की कथा आती है। साथ में एक नेवले का प्रसंग भी आता है। राजसूय यज्ञ भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति में संपन्न हुआ। युधिष्ठिर सहित पाण्डवों द्वारा संपन्न किया गया था। सभी के अहं बढ़चढ़कर बोल रहे थे कि हमारी वजह से यह आयोजन सफल हुआ। इतना दान हम लाए, इतना भोजन हमने कराया। हम लोग भी सत्ताइस अश्वमेध महायज्ञ कर चुके हैं, एक वाजपेय यज्ञ कर चुके हैं एवं अभी- अभी एक अश्वमेध तिरुपति में संपन्न किया है। कभी- कभी हम भी प्रसन्न हो जाते हैं, बौरा जाते हैं कि यह सब हमने किया। गुरुसत्ता के प्रताप से ही जो कार्य हुआ हो, उसमें किसी को व्यक्तिगत अहंकार क्या पालना? पर अक्सर ऐसा हो जाता है, यही पाण्डवों के साथ हुआ। लेकिन भगवान् श्रीकृष्ण को लगा कि कहीं न कहीं कोई कमी अवश्य रह गयी है, तभी तो यह अहंकार पल रहा है। एवं यह यज्ञ यज्ञीय भाव से नहीं हुआ- यह स्पष्ट दिखाई दे रहा है। श्रीकृष्ण सभी को यज्ञ स्थल के पास ले गए। वहाँ सभी ने एक विचित्र स्थिति देखी। एक नेवला लोट रहा था। उसका आधा शरीर सोने का था, आधा सामान्य था। सभी उस विलक्षण प्राणी को देख रहे थे। भगवान से जानना चाह रहे थे कि यह क्या है, कैसे हुआ है? भगवान ने नेवले से उसी की भाषा में बात की। उसने मानवों को समझने में आ सकने वाली भाषा में कहा- ‘‘पहले भी मैंने एक महायज्ञ में भाग लिया था। उससे मेरा आधा शरीर सोने का हो गया था। यहाँ भी यही आशा लिये आया था कि बचा हुआ शरीर भी सोने का हो जाय। इसीलिये लोट लगा रहा हूँ, पर असफलता ही हाथ लगी है।’’

भगवान् कृष्ण ने उस विचित्र नेवले से पूछा कि बताओ पिछला यज्ञ कैसा था? उसने बताया कि ‘‘एक ब्राह्मण परिवार अनुष्ठान कर रहा था। भयंकर अकाल की स्थिति थी। ऐसे में उनने नौ दिन पश्चात् बचा हुआ भोजन लेने का विचार किया था। नवें दिन भावनात्मक पूर्णाहुति कर ज्योंही ब्राह्मण परिवार भोजन के लिए बैठा तो एक चांडाल सामने आ गया। चाण्डाल ने कहा हमें भूख लगी है, हम खाना चाहते हैं। ब्राह्मण ने अपना भोजन उसे दे दिया। भोजन कर लेने के बाद उसने कहा पेट नहीं भरा, तो ब्राह्मण की पत्नी ने भी अपना भोजन सामने रख दिया। भोजन के पश्चात् पुनः चाण्डाल बोला- बड़ी तेज भूख लगी है। इस भोजन से भी शान्ति नहीं हुई। गृहस्थ ब्राह्मण के दोनों पुत्रों ने अपना भोजन जो कि अब अंतिम आस के रूप में सामने रखा था, चाण्डाल को दे दिया। चाण्डाल ने पूछा कि अब आप क्या खायेंगे भगवान्। ब्राह्मण ने कहा कि पानी पीकर ही परायण कर लेंगे। सोचेंगे भगवान् की यही इच्छा थी। अतिथि देवता भूखे चले जायें, यह कैसे हो सकता है? चाण्डाल ने भोजन समाप्त किया- ब्राह्मण को साधुवाद दिया एवं अच्छी तरह कुल्ला कर तृप्ति का भाव प्रकट किया।’’ नेवले ने आश्चर्य चकित सभी पाण्डवों सहित श्रीकृष्ण को बताया कि जिस स्थान पर उस चाण्डाल ने कुल्ला किया था, मैंने उसी में लोट लगायी थी तो मैं आधा सोने का हो गया। मैंने एक और दृश्य देखा कि ज्योंही ब्राह्मण देव सपरिवार चाण्डाल रूपी अतिथि को प्रणाम करने झुके तो उठने पर उनने वहाँ नारायण हरि को पाया। स्वयं भगवान् चाण्डाल का रूप धर ब्राह्मण परिवार की यज्ञीय वृत्ति को परखने आए थे। प्रतिकूलताओं में भी यज्ञीय भाव जिसका जिन्दा हो जो देने की आकांक्षा रखता हो- भावनाएँ जिसकी पुष्ट हो वही सही अर्थों में देवता होते हैं- एवं ऐसे देवताओं के होते हुए दुर्भिक्ष होना ही नहीं चाहिए, ऐसा भगवान् के कहते ही घनघोर घटाएँ बरसने लगीं एवं अकाल की स्थिति चली गयी। यह यज्ञ पुनः हो, इसकी प्रतीक्षा में युगों- युगों से कर रहा हूँ। मेरा दुर्भाग्य है कि इस महायज्ञ में भी मैं अधूरी आकांक्षा व आधा कंचन का तन लिए जा रहा हूँ। यह कहकर नेवला चला गया। हतप्रभ पाण्डवों को भगवान् श्रीकृष्ण ने बताया कि देख लिया आपने अपना प्रताप। पहले यज्ञ के मर्म को समझिए तब आप महायज्ञ के सही अर्थों में यजमान बन सकेंगे। सभी के अहंकार गल गए व सभी ने यज्ञमय जीवन का मर्म जाना। इसीलिये शास्त्र कहता है- ‘‘महायज्ञैश्च यज्ञैश्च ब्राह्मीयं क्रियते तनुः।’’ यज्ञों में भी श्रेष्ठतम एवं महायज्ञ कहा जाने वाला वह कर्म है जो व्यक्ति को ब्राह्मणत्व के पद पर अधिष्ठित कर देता, उसके जीवन को ब्राह्मण प्रधान कर देता है। ब्राह्मणत्व अर्थात् आज के तथाकथित मनुवाद के नाम पर आलोचना करने वाले जाति- वर्ण वाला ब्राह्मण नहीं- ज्ञान का संपादन करने वाला- देवताओं की रीति- नीति वाला जीवन जीने वाला। इसी चौथे अध्याय की प्रारंभिक टिप्पणियों में गुण कर्म विभागानुसार चार वर्णों के रचने की चर्चा (श्लोक क्रमांक- १३) भगवान् ने की है। यदि वह हम समझ लें तो हमें यज्ञ- महायज्ञ का सही मर्म भी समझ में आ सकेगा।

भगवान् इसके पूर्व तीसवें श्लोक तक विचित्र यज्ञों के माध्यम से यज्ञ का मर्म बताते बताते यहाँ इक्कीसवें श्लोक में उपरोक्त कथा का सार इस तरह कह देते हैं- ‘‘यज्ञ से बचे अमृत का अनुभव करने वाले योगीजन परब्रह्म परमात्मा को प्राप्त होते हैं।’’ मानव जाति की समाज की सेवा स्वरूप किया गया श्रेष्ठतम कर्म ही यज्ञ है। इसके परिणाम स्वरूप जो आत्मसंतोष- कीर्त्ति आदि प्राप्त होता है, वह यज्ञ- अवशिष्ट है। यही ‘‘प्रसाद’’ कहलाता है जो विभिन्न प्रकार के पूर्व में बताए गए बारह प्रकार के यज्ञों की परिणति स्वरूप प्राप्त होता है। शर्त एक ही है कि यह सभी यज्ञ निष्काम भाव से किये जाएँ। ‘‘यज्ञावशिष्ट’’ या ‘‘प्रसाद’’ का अर्थ है वह पदार्थ या तत्व जो मानसिक शांति दे, तृप्ति दे, तुष्टि दे। उस तरह यज्ञमय जीवन हमारी सभी वासनाओं का क्षय कर मन को अनिर्वचनीय शांति से भर देता है। वह शान्ति जिसकी खोज में आज सारा विश्व है, इसी यज्ञमय जीवन की रीति- नीति से मिलती है। वासनाओं का क्षय होते ही अंतिम परिणति के रूप में हमें समष्टिगत चैतन्य से एकाकार होने की सिद्धि भी (ब्रह्म सनातनम्) मिल जाती है।

यज्ञावशिष्ट अमृत है

भगवान् आगे कहते हैं कि हे कुरुओं में श्रेष्ठ! यज्ञ न करने वाले के लिये तो यह लोक भी न होने के समान है (नायं लोकोऽस्त्यज्ञस्य) तब परलोक की बात की क्या कही जाय? (कुतोऽन्यः)। इस एक पंक्ति में बड़े ही मर्म की बात बता दी गयी है। एक ही सार्वभौमिक सत्य का उद्घाटन किया गया है कि जो व्यक्ति समर्पण भाव से (यज्ञीय भाव से) कर्म करने को तैयार नहीं, उसे न तो इस संसार में वास्तविक लाभ है, (संतोषमय जीवन- प्रसन्नता अथवा तृप्ति मिल पाती है) न ही मरने के बाद वह शांति पाता है। वास्तविक प्रसन्नता- सफल जीवन जीने की अनुभूति की एक ही कुंजी है- यज्ञभाव में रहकर उद्यमपूर्वक सतत कर्म करते रहना (कुर्वन्नेवेह कर्माणि)। जिस समाज या राष्ट्र में युवाशक्ति- भोग में डूबे आम आदमी, विषयी- विलासी महत्वाकांक्षी- भोगप्रधान चिन्तन वाले होंगे, वह राष्ट्र या समाज कभी उन्नति नहीं कर सकता, फल- फूल नहीं सकता- यह श्रीकृष्ण की स्पष्ट घोषणा है। न ही ऐसे समाज से कुशल शासक- संगठन कर्त्ता, नेता निकल पायेंगे, न इस जगत में कभी शान्ति मिल पाएगी- चाहे उद्योग कितने ही बढ़ जाएँ, कितना ही आधुनिकीकरण यंत्रीकरण क्यों न हो जाए।

त्यागमय जीवन में प्रतिष्ठित हों, भोग में नहीं- आज की स्थिति की कितनी सुन्दर समीक्षा है इस श्लोक में। बार- बार एक ही बात भगवान् कह रहे हैं कि बाह्य सुखों में शान्ति नहीं- वहाँ तो भोगवादी अतृप्ति भरी तृष्णा है- बैचेनी है। आज सारा मानव समाज ‘‘स्ट्रेस’’ नामक महाव्याधि से पीड़ित है, जिसे देखिए वही देखने में स्वस्थ पर अंदर से रीता, खोखला एवं तनावग्रस्त। एक अविज्ञात भय हमारे सबके साथ जुड़ा है। चाहे भौतिक जगत में कितनी ही सफलताएँ मिल गयी हों। आत्मिक जगत सूखा मरुस्थल बन गया है। कारण अयज्ञीय भाव से किये गये कर्म ही हैं। यदि किसी समाज का, राष्ट्र का पुर्ननिर्माण होगा तो जीवन जीने के तरीके को बदल कर- जीवन को भोगमय से बदलकर त्याग की जीवन में प्रतिष्ठा करने से। एक जागरुक कर्मठ, कभी जगद्गुरु रहा भारतवर्ष सांस्कृतिक दृष्टि से आज भी पराधीन है, भ्रष्टों में भी भ्रष्टतम है- इसकी कार्यकुशलता को मानो जंग लग गयी है। किस कारण यज्ञमय जीवन की उपेक्षा से। जीवन में यज्ञ अर्थात् परमार्थ के लिये किये गये सत्कर्मों की उपेक्षा से- एकाकी स्वार्थी जिंदगी जीने की रीति नीति से। श्रीमद्भगवदगीता ही आज की युवाशक्ति को भावी पीढ़ी को एक संकेत देती है कि यदि यह जीवन सुख के साथ शान्ति संतोषमय बनाना है तो जीवन में यज्ञ को स्थान दो, नहीं तो जन्म जन्मांतरों तक अतृप्ति एवं वासना के बंधन ढोने पड़ेंगे। ‘‘तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा’’ (ईशावास्योपनिषद्) की उक्ति अनुसार जीवन में त्याग की प्रतिष्ठा से ही मोक्ष या परम शांति मिलेगी। पश्चिमोन्मुखी मध्यम वर्ग एवं कम्प्यूटर युग में जी रही आज की पीढ़ी यदि सही अर्थों में भोग का आनन्द चाहती है, मानसिक शांति चाहती है तो उसे अपनी जीवन शैली आमूल चूल बदलनी होगी, यही संदेश गीता का हमें यहाँ मिलता है।

परम पूज्य गुरुदेव ने यज्ञ विज्ञान को पुनःप्रतिष्ठा दी एवं यज्ञ को एक दर्शन के रूप में स्थापित किया, यदि यह कहा जाय तो अत्युक्ति नहीं होगी। अंधकार युग में जो विगत सहस्रों वर्षों से चला आ रहा था- बुद्ध एवं शंकराचार्य के आगमन के बावजूद यज्ञ की चिन्ह पूजा ही होती रही अथवा यज्ञ रूपी शब्द का अनर्थ किया जाता रहा। भारतीय संस्कृति के पिता माने जाने वाले यज्ञ को परम पूज्य गुरुदेव ने लोगों के चिन्तन में दैनन्दिन जीवन में- उपासनात्मक उपचारों में स्थान दिलाया ताकि सतयुगी वातावरण बन सके। उनके जीवन के शुभारम्भ से अंत तक- उनके महाप्रयाण के बाद संपन्न हो रहे देवसंस्कृति दिग्विजयी पराक्रम तक उनके हर निर्धारण में हमें यज्ञ का तत्वदर्शन समाहित मिलता है। अग्रि को पूज्यवर ने शिक्षक बताते हुए अग्रिहोत्र को सही अर्थों में जन- जन को समझाया। अग्रिहोत्र मात्र ही यज्ञ नहीं है अपितु यज्ञ एक विराट अर्थों में समझी जाने वाली परिभाषा है, इस पर उनने गायत्री यज्ञ विधान, यज्ञ का ज्ञान- विज्ञान जैसी ग्रंथमालाएँ उस समय लिखीं, जब यज्ञ के नाम पर सकाम यज्ञों- पण्डावाद एवं लूटखसोट का माहौल था।
यज्ञ : एक दर्शन

वे अखण्ड ज्योति पत्रिका में लिखते हैं- ‘‘जिस तरह अग्रि यज्ञ कुण्ड में प्रज्ज्वलित होती है, वैसे ही ज्ञानाग्रि अंतःकरण में तपाग्रि इन्द्रियों में तथा कर्माग्रि देह में प्रज्ज्वलित रहनी चाहिए, यही यज्ञ का आध्यात्मिक स्वरूप है। अपनी संकीर्णता, अहंता, स्वार्थपरता को जो इस दिव्य अग्रि में होम देता है, वह बदले में इतना प्राप्त करता है, जिससे नर को नारायण की पदवी मिल सके।’’ (अप्रैल १९८१ पृष्ठ ४९)। आगे वे इसी क्रम में यज्ञ को विश्व का सर्वोत्कृष्ट दर्शन बताते हुए लिखते हैं- ‘‘यज्ञ में समाहित विचार एवं प्रेरणाएँ आस्था परिशोधन एवं आदर्शों की प्रतिष्ठापना का एक सशक्त माध्यम हैं। इसमें सन्निहित विचार प्रवाह में मनुष्य को श्रेष्ठ, उदार एवं उदात्त बनाने के सारे तत्व विद्यमान हैं। ऐसे किसी दर्शन की खोज करनी हो जो विवादों से रहित एवं बोधगम्य हो तो वह यज्ञदर्शन ही हो सकता है।’’ (अखण्ड ज्योति, सितम्बर १९८१, पृष्ठ ४७)। वे लिखते हैं कि ‘‘दान, देवपूजन और संगतिकरण का यज्ञीय दर्शन मनुष्य को उदार एवं उदात्त बनाने में हर दृष्टि से सक्षम है। इन तीनों सिद्धांतों में मानवी विकास के लिये असीम संभावनाएँ सन्निहित हैं। ’’ (उपरोक्त पृष्ठ ४९)
भगवान् श्रीकृष्ण ने इसी प्रकार यज्ञ की महत्ता बताते बताते अपने कथन की पूर्णता इन शब्दों में व्यक्त कर दी है कि जो यज्ञावशिष्ट अमृत का भोग करते हैं, वे ही सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं (यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम्)। वे कह जाते हैं कि यज्ञ ही विश्व का विधान है, यज्ञ के बिना जीवन ही नहीं- पारलौकिक जीवन में भी कुछ भी हासिल नहीं हो सकता। न लोक में प्रभुत्व मिल सकता है, न परलोक में स्वर्ग की प्राप्ति हो सकती है। इसके बाद वे कह जाते हैं कि ‘‘ब्रह्म के मुख में अर्थात् वेद की वाणी में इस प्रकार के अनेक प्रकार के यज्ञ वर्णित हैं। उन सबको तू कर्म से अर्थात् मन इन्द्रिय और शरीर की क्रिया द्वारा उत्पन्न जानना। किंतु यह भी जान ले कि परमात्मा कर्मादि से परे है- ऐसा जानकर तू संसार बंधन से मुक्त हो सकेगा।’’ (श्लोक ३२ का भावार्थ) एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे॥ ४/३२

इकत्तीसवें श्लोक की पराकाष्ठा के रूप में मुक्ति के राजमार्ग- इस बत्तीसवें श्लोक में देखने को मिलती है। ये सभी यज्ञ जो ऊपर बताए गए भगवान् विष्णु के अवतार श्रीकृष्ण के अनुसार ब्रह्मा के मुख से निःसृत हुए हैं- उस अग्रि के मुख से जो सभी द्रव्यों को ग्रहण करती है। सर्वव्यापी ब्रह्म की सदायज्ञों में प्रतिष्ठित है। संसार के सभी प्रकार के कर्म परम पिता परमात्मा के उद्देश्य से अर्पित यज्ञ बन सकते हैं। यदि हम भोजन करें तो यह मानकर करें कि ब्रह्म को आहुति दे रहे हैं- जगज्जननी महाकाली को भोजन करा रहे हैं। यदि मार्ग पर चल रहे हों तो यह भावना करें कि जगन्माता की प्रदक्षिणा कर रहे हैं। कायिक, वाचिक, मानसिक ये तीनों प्रकार के कर्म जब प्रभु की प्रसन्नता के लिये, ईश्वर में अर्पण बुद्धि से किये जायें तो सभी कर्मयज्ञ में परिणित हो जाते हैं। ऐसे यज्ञों का प्रतिफल पहले चित्त की शुद्धि तथा फिर आत्मोपलब्धि- जीवन्मुक्ति के रूप में मिलता है।
स्वामी विवेकानन्द ने इस विषय में काफी कुछ कहा है। गीता का कर्मयोग स्वामी जी के शब्दों में ‘‘वैज्ञानिक प्रणाली से किया गया एक कर्मानुष्ठान है। कर्मों का उद्देश्य है- मन के भीतर जो अन्तर्निहित शक्ति है- उसे प्रगट करना अर्थात् जीवात्मा का जागरण करना। जो कुछ करो- जो कुछ खाओ- जो कुछ हवन करो- जो कुछ तप करो- जो कुछ दो सभी मुझ भगवान् में अर्पण कर शान्तभाव से स्थित होकर रहो।’’

स्वामी जी जिस भाव की अभिव्यक्ति कर रहे हैं- उसी का बोध श्रीकृष्ण अपने शिष्य अर्जुन को कराते हुए उसकी मुक्ति का पथ प्रशस्त कर रहे हैं। वे कहते हैं कि सभी साधनों या यज्ञों को कर्मज मान- कर्म से जन्मा मान पर यह भी समझ कि ये सभी एक भगवान् की विशाल शक्ति से जन्मे हैं, उसी के द्वारा निर्दिष्ट हैं। उस भगवान् तत्व को तत्व से जान कर भलीभाँति समझकर स्वयं को समर्पित कर यज्ञीय भाव से यदि हर कर्म किया जाएगा तो लोभ- मोह के भवबंधनों से हमेशा के लिये जीवन्मुक्ति मिल जाएगी। (एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे)
गीताकार के काव्य का सौन्दर्य उसके शब्दों के गुंथन से बढ़कर उसके भावों की निरन्तर उच्चतर- उच्चतम सोपान पर चलते जाने के क्रम में दिखाई पड़ता है। यदि हम यह मर्म जान लें कि हमें कर्म क्यों करना है, किसके लिये करना है, यज्ञीय भाव से किये गये कर्म क्या होते हैं एवं जीवन को यदि बंधनों में बंधने से बचाकर मुक्ति का पथ प्रशस्त कैसे करना है तो हम जीवन दर्शन जान लेते हैं। इसी बात को भगवान् आगे बढ़ाते हुए तैतीसवें श्लोक में द्रव्यमय यज्ञ के रूप में सबसे नीची सीढ़ी एवं ज्ञानमय यज्ञ के रूप में सबसे ऊँची सीढ़ी बताते हैं।

यज्ञों में श्रेष्ठतम-ज्ञानयज्ञ

विचार चक्र प्रवर्तन

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परंतप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ।। ४/३३

अर्थात्- ‘‘हे परंतप अर्जुन! द्रव्यमय यज्ञ की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ अत्यन्त श्रेष्ठ है तथा यावन्मात्र सम्पूर्ण कर्म ज्ञान में समाप्त हो जाते हैं।’’
भगवान् का कहना है कि सारे यज्ञों में ज्ञानयज्ञ सर्वश्रेष्ठ है। भगवान् का स्पष्ट मत है कि सारे कर्म इसी ज्ञान में समाप्त हो जाते हैं। अज्ञान से मुक्ति ही सबसे बड़ा पुरुषार्थ है, सारे कर्मों का मर्म है। जीवन भर अज्ञान से चिपटे रहे- बंधन्मुक्त हो नहीं पाए, तो यह जीवन निष्प्रयोजन ही रहा। देवयज्ञ- नृयज्ञ यज्ञ आदि से स्वर्ग आदि फल की प्राप्ति मात्र हो सकती है परंतु आत्मज्ञान बिना मोक्ष प्राप्त नहीं होता। इसीलिये देवयज्ञ- द्रव्यमय यज्ञ से ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ बताया गया है।

ज्ञान ही ऐसी निधि है जो आत्मा के साथ जन्म जन्मान्तरों तक यात्रा करती है। परम पूज्य गुरुदेव ने लेखनी और वाणी दोनों से ज्ञानयज्ञ संपन्न किया एवं लाखों निष्ठावान प्रज्ञा परिजनों से करवाया। उनका ज्ञानयज्ञ विचार क्रांति को लक्ष्य किये हुए था, जिसकी अंतिम परिणति होनी है युग परिवर्तन में। शान्तिकुञ्ज हरिद्वार- गायत्री तपोभूमि मथुरा से लेकर सारे भारत व विश्व में फैले प्रायः चार हजार से अधिक प्रज्ञा संस्थानों- प्रज्ञामण्डलों मण्डलों- साधना प्रशिक्षण केन्द्रों तक यही ज्ञान यज्ञ संपन्न होता दिखाई देता है। स्वामी विवेकानन्द की पत्रावली में से एक पत्र जो उनके द्वारा उनके एक शिष्य को लिखा गया है इससे स्पष्ट होता है कि ज्ञानयज्ञ क्या है? वे अपने एक शिष्य को जिन्हें वह अध्यापक महोदय संबोधन देते हैं, लिखते हैं- ‘‘मैं विचार चक्र का प्रवर्त्तन कर रहा हूँ ताकि अच्छे अच्छे विचार घर- घर पहुँचे। मेरे जीवन की यही महत्त्वाकांक्षा है।’’ यही ज्ञान यज्ञ है जो स्वामी जी ने जीवन भर किया। लाखों गुलाम भारतीयों के मन में विधेयात्मक उल्लास जगाकर उन्हें अमृत पुत्र संबोधन देकर उनने सभी को उनकी बात सुनने- पढ़ने के लिये प्रेरित कर दिया- आज सौ वर्ष बाद भी उनकी सूक्ष्म सत्ता उनके विचारों के माध्यम से यही करा रही है।

परम पूज्य गुरुदेव ने झोला पुस्तकालय हमारे परिजनों से चलवाया, ज्ञानरथ को गति दी, विद्या मन्दिर बनवाये तथा विद्या विस्तार पटलों की स्थापना को गति दी। प्रायः ३२०० से अधिक छोटी- बड़ी किताबें लिख डालीं जो एक महापुरुष का एक जन्म में संपन्न किया गया सबसे बड़ा पुरुषार्थ है। आज तक इसके समकक्ष कोई उदाहरण नहीं मिलता। लक्ष्य एक ही रहा कि सभी ज्ञान पायें- विचारों के पतन को रोकें- आत्म पर्यवेक्षण कर आत्मिक प्रगति के सोपानों पर चढ़ें। ‘‘अखण्ड ज्योति’’ १ पत्रिका को भी वे ज्ञानचेतना की- उनकी प्राण चेतना की संवाहिका कह गए हैं। फरवरी १९७० की अखण्ड ज्योति में वे लिखते हैं-

१ ‘‘अखण्ड ज्योति’’ मासिक पत्रिका विगत १९३८ से अखण्ड ज्योति संस्थान मथुरा से प्रकाशित हो रही है। यह गायत्री परिवार की मूल दिशाधारा पर केन्द्रित है व जीवन जीने की कला तथा वैज्ञानिक अध्यात्मवाद पर नया चिंतन हर माह देती है। यह गुरुसत्ता की वाणी है। इसका सम्पादन शान्तिकुञ्ज से होता है।

‘‘चिंतन की दिशा बदलना ही युग परिवर्तन है। यदि चिंतन की धारा उत्कृष्टता की ओर मोड़ दी जाय तो व्यक्ति, संत, सज्जन, महान्, विचारवान्, विद्वान् एवं परमार्थ परायण बनकर देवत्व की भूमिका का संपादन कर सकता है। हमारा ज्ञानयज्ञ उसी प्रयोजन के लिये है। (पृष्ठ ६५)’’
विचारक्रांति- व्यक्तित्व का परिष्कार- मानव में देवत्व का उदय ज्ञानयज्ञ की ही परिणति है। यह ज्ञानयज्ञ कैसे होगा? घर- घर ज्ञानचेतना के विस्तार से- श्रेष्ठ साहित्य को जन- जन तक पहुँचाकर। यह कार्य समयदान के बिना नहीं हो सकता। समय जन सेवा हेतु परिजन निकालें- इसके लिये जीवन भर वे लिखते रहे एवं इसी माध्यम से लाखों समयदानियों की फौज खड़ी कर गए। द्रव्यमय यज्ञ की तुलना में ज्ञानयज्ञ सर्वोपरि है, यह भगवान् कृष्ण जब यह कहते हैं तब उनका आशय होता है- साधनों की तुलना में- साधना का,आत्मनिर्माण- लोकनिर्माण का लोकसेवा में नियोजन जरूरी है। साधनदान- अंशदान भी जरूरी है, पर सबसे बड़ा है समयदान, जो आज का युगधर्म भी है। ज्ञानयज्ञ पतन निवारण की सेवा है एवं इसके लिये चाहिए लोक हितार्थाय समयदान- परिब्रज्या धर्म का पालन ताकि जनमानस का परिष्कार हो सके।
क्रांतिधर्मी ज्ञानयज्ञ

परम पूज्य गुरुदेव के क्रांतिधर्मी साहित्य के अंतर्गत लिखी अपनी पुस्तकें ‘‘समय’’ की तपशिला पर बैठकर ही संभव हुई है। उनने जो सोचा- जो सृजा है, उसके पीछे उनकी तन्मयता भरी साधना ही रही है। वैज्ञानिकों- आविष्कारकों ने अपना मानस और समय प्रमुखता पूर्वक निर्धारित लक्ष्य पर केन्द्रित न किया होता तो सफलता की आशा कहाँ बन पड़ती? लोकसेवियों ने अपने समयदान के सहारे एक से एक बड़े कार्य संपन्न कर दिखाये हैं।’’ इस समय का उपयोग ज्ञान के विस्तार में लगे, यही उनका जीवन भर लक्ष्य रहा। वे सितम्बर १९६९ की अखण्ड ज्योति में लिखते हैं- ‘‘जपात्मक और होमात्मक यज्ञ के स्तर का ही हम दूसरा धर्मानुष्ठान ‘‘ज्ञानयज्ञ’’ चलाते रहे हैं। हमारा जीवन क्रम इन दो पहियों पर ही लुढ़कता आ रहा है। उपासना और साधना यही दो आत्मिक प्रगति के आधार हैं। उपासना पक्ष गायत्री जप एवं यज्ञ से पूरा होता रहा है। साधना का प्रकरण ज्ञानयज्ञ से संबंधित है। यह स्वाध्याय से आरंभ होकर सद्ज्ञान के लिये किए जाने वाले प्रबल प्रयत्नों तक फैलता है। यह ज्ञान ही है, जो पशु को मनुष्य- मनुष्य को देवता और देवता को भगवान् बनाने में समर्थ होता है। ज्ञान से ही प्रसुप्त मनुष्यता जागती है और वही आत्मा को अज्ञान के अंधकार में भटकने से उबार कर कल्याणकारी प्रकाश की ओर उन्मुख करता है।’’ (पृष्ठ ५९)

ज्ञानयज्ञ की महिमा वाले इस श्लोक (३३) के मर्म को और अच्छी तरह समझने का प्रयास करें तो गीताकार द्वारा कहा गया यह कथन स्पष्ट समझ में आता है कि भौतिक- लौकिक क्षेत्र में सफलता- संपदा प्राप्त करने के लिये जो भी सहकारी प्रयास- पुरुषार्थ चाहिए (जिसे हम द्रव्ययज्ञ भी कह सकते हैं), उसकी सफलता की कुंजी एक ही है- पूरे मनोयोग से एक लक्ष्य पर केन्द्रित होकर अंतःप्रेरणा से कार्य करना व उसके प्रति समर्पण की तीव्रता निरन्तर बढ़ाते चलना। इसे हम ज्ञानयज्ञ कह सकते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि अंतःकरण की भावनात्मक स्तर पर तथा मन की बौद्धिक स्तर पर तैयारी किसी भी शारीरिक क्रिया से अधिक महत्व रखती है व ऐसा कार्य जब भी किया जाता है, उसकी परिणति अति पावन होती है। भगवान यह भी कहते हैं कि सभी कर्म (जो व्यक्तिगत कामनाओं से प्रेरित होकर किए जा रहे हैं) अंततः ज्ञान में ही समाप्त होते हैं (सर्व कर्माणि बलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते) अर्थात् ज्ञान के उद्भव के साथ ही वैयक्तिक स्वार्थ समाप्त हो जाते हैं और पारमार्थिक कार्य होने लगते हैं। यह ज्ञान है परमसत्ता का, अपने अस्तित्व का व जीवन के उद्देश्य का।

गीता का यह ज्ञान जिसकी चर्चा की गयी है, मात्र मन की बौद्धिक क्रिया नहीं है। गीता का ज्ञान है- सत्यस्वरूप। श्री अरविंद इस तथ्य को स्पष्ट करते हुए ऋग्वेद का उद्धरण देते हैं। वे कहते हैं यह सत्य- यह सूर्य वही है जो हमारे अज्ञान अंधकार के भीतर छिपा पड़ा है और जिसके बारे में ऋग्वेद कहता है ‘‘तत्सत्यं सूर्य तमसि क्षियन्तम्।’’ चूंकि हम प्राकृतिक अज्ञान के कारण विमूढ़ हुए रहते हैं और यह अज्ञान हमारे अन्दर कूटस्थ ब्रह्म के सनातन आत्मज्ञान को हमसे छिपाये रहता है, हम इस सूर्य की अलौकिक आभा को- अक्षरब्रह्म के शाश्वत सनातन रूप को- ज्ञान के प्रकाशवान स्वरूप को समझ नहीं पाते। परंतु जो इस ज्ञान का अनुसंधान लगातार अनवरत करते रहते हैं, उन्हें इसकी प्राप्ति होती है। निम्रगामी जीवन के द्वन्द्वों से घिरे आत्मतत्व को ज्ञान का सूर्य परम सत्ता के प्रकाश से प्रकाशित कर (आदित्यवत् प्रकाशयति तत्परम्) उसको लक्ष्य का बोध करा देता है और यहीं उसके सभी कर्म वैयक्तिक न होकर- ज्ञान में समाकर- समष्टि के हितार्थाय होने लगते हैं।’’ (गीता प्रबंध) शिक्षा एवं विद्या में अंतर

ज्ञानशब्द हमारे शास्त्रग्रंथों में- योगग्रंथों में इसी परम आत्मज्ञान के अर्थ के रूप में प्रयुक्त हुआ है। ज्ञान वह ज्योति है जिसके द्वारा हम सत्य को जान पाते हैं- उसमें स्वयं को स्थापित कर पाते हैं- यह वह चीज नहीं, जिससे हमारी जानकारी बढ़ती हो- हमारी बौद्धिक सम्पत्ति अर्जित होती हो। यह भौतिक विज्ञान, मनोविज्ञान या जागतिक ज्ञान नहीं है। ये सभी तो ‘‘शिक्षा’’ की परिधि में आते हैं। इन जानकारियों से मदद अवश्य मिलती है, पर हमारी आंतरिक प्रगति- अंतःसत्ता के विकास हेतु तो ‘‘विद्या’’ की- विशुद्ध ज्ञान की आवश्यकता पड़ती है। यह योगिक ज्ञान है जिससे हम परमात्मा, आत्मा, भगवान को जान पाते हैं। शिक्षा की समस्त विधाएँ सच्चे ज्ञान की सहायक भर होती हैं, पर्यायवाची नहीं। वास्तविक ज्ञान वही है जो मन के लिये अगोचर है- मन जिसका मात्र आभास ही पा सकता है- वह तो और भी गहरे आत्मा में विराजमान होता है। इसीलिये उपनिषदकार कहता है-

विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभय सह।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययामृतमश्नुते॥ ११/ ईशावास्योपनिषद्

अर्थात् ‘‘विद्या और अविद्या (विद्या और शिक्षा) दोनों को एक साथ जानो। इनमें से अविद्या (शिक्षा) द्वारा मृत्यु को पार करके विद्या द्वारा अमरत्व की प्राप्ति की जा सकती है।’’
यहाँ विद्या को ज्ञान का तत्व एवं अविद्या को कर्म का तत्व भी कहा गया है। कर्मों के अनुष्ठान से साधक मृत्यु को पार करके ज्ञान के अनुष्ठान द्वारा अमृत को- परब्रह्म पुरुषोत्तम को प्रत्यक्ष प्राप्त कर लेता है।

ज्ञान प्राप्ति का मार्ग

अब प्रश्र यह उठता है कि यह ज्ञान प्राप्त कैसे किया जाय, क्योंकि परम सत्ता का- परम सत्य का यह ज्ञान (ज्ञानं) हममें से प्रत्येक के लिये अत्यन्त महत्व का है। यह ज्ञान केवल ऐसा गुरु ही दे सकता है जो आचार्य की तरह जीवन जी रहा हो- स्वयं उस ज्ञान को आचरण में उतार रहा हो। यदि शिष्य भाव से इस गुरुः के साथ तालमेल स्थापित कर हम ज्ञान चक्षु जगा सकें व जान सकें कि वह कैसे इस नित्य परिवर्त्तनशील संसार में रहता है, अनुभव करता है, कर्म करता है तो हमें ज्ञान की प्राप्ति होती है। गीताकार कहता है- पहले इस ज्ञान को प्राप्त करने हेतु तत्वदर्शी ज्ञानियों से दीक्षा लेनी होगी। उनसे नहीं जो तत्वज्ञान को केवल बुद्धि से जानते हैं बल्कि उन ज्ञानियों से जिनने इसके मूल सत्य को प्रत्यक्ष देखा है (ज्ञानिनः तत्वदर्शिनः)। यह बात भगवान् श्रीकृष्ण अगले श्लोक (३४ वें) में कहते हैं।

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्रेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः॥ ४/३४

अर्थात्- ‘‘ उस ज्ञान को तत्वदर्शी ज्ञानियों के पास जाकर समझ, उनको भलीभाँति दण्डवत- प्रणाम करने से, उनकी सेवा करने से और कपट छोड़कर सरलतापूर्वक प्रश्र करने से वे परमात्म तत्व को भलीभाँति जानने वाले ज्ञानी महात्मा तुझे उस तत्वज्ञान का उपदेश देंगे।’’
योगेश्वर श्रीकृष्ण के अनुसार ज्ञानप्राप्ति का राजमार्ग यह है। वह अर्जुन से कहते हैं कि यह ज्ञान वहाँ मिलेगा जहाँ ज्ञानाग्रि जल रही होगी। कबीरदास जी की भाषा में यदि हम समझ सकें तो पढ़े लिखे शिक्षित- विद्वान पण्डित नहीं है बल्कि वे हैं जिनने वैसा जीवन जिया है- प्रेम को जीवन में आत्मसात किया है। हर श्वास में जिनने परमात्मा को जिया है। कबीर अनपढ़ थे, रज्जब- रैदास अनपढ़ थे पर इन लोगों ने वह जीवन जिया है, जिसकी ओर भगवान श्रीकृष्ण संकेत कर गए हैं। अंतर्ज्ञान अक्षर ज्ञान का मोहताज नहीं है। जिस ज्ञान की अग्रि में सभी कर्म जलकर भस्म हो जाते हैं, उस ज्ञान को पाना है तो उन परमात्मा के गुणों से युक्त आचार्यों- गुरु के पास जाकर उन्हें तत्वरूप में समझना चाहिए, अपना अहं भूलकर उन्हें दण्डवत प्रणाम कर अपने कपट के भाव को एक तरफ रखकर जिज्ञासा प्रकट कर ज्ञान को प्राप्त करना चाहिए। कई लोग ज्ञान की परीक्षा लेने- महात्माओं के प्रति आदरभाव न रख कपट भाव से प्रश्र पूछने जाते हैं। उनसे इस भाव से नहीं, निष्कपट भाव से- सेवाभाव से प्रश्र पूछने से, ज्ञान की जिज्ञासा प्रकट करने से निश्चित ही वह ज्ञान उपलब्ध होगा जो आत्मसत्ता को सूर्यवत प्रकाशित करेगा। सेवा करने का मतलब हाथ- पाँव दबाना नहीं- शरीर की मालिश करना नहीं, अपितु उनके द्वारा निर्दिष्ट कार्यों को आगे बढ़ाकर- उनके निर्देशानुसार अपना जीवन समर्पित करने से है। यह ज्ञान इससे कम में किसी महापुरुष से- उनके सद्ग्रन्थों से प्राप्त नहीं होगा। यदि हम सुपात्र हैं तो हमें निश्चित ही वह ज्ञान मिलेगा। पात्रता के विकास के अनुसार ही हमें परखा जाता है विद्वत्जनों द्वारा। जब वे हमारी जिज्ञासा का उत्तर दें तो हमारी अभीप्सा बढ़नी चाहिए- और अधिक बढ़ जानी चाहिए भगवान् को पाने की। उसी अनुपात में हमारी विनम्रता पूर्वक की गयी सेवा- हमारी निष्ठा और बढ़नी चाहिए। गुरुजनों ने भाँति- भाँति की परीक्षाएँ ली हैं अपने शिष्यों को ज्ञान देने के पूर्व। शिवाजी की परीक्षा ली गयी समर्थ रामदास द्वारा। सिंहनी का दूध मंगाकर अपनी योगमाया से रची हुई सिंहनी का दूध उनने माँगा और शिवाजी उसे लेकर आए- सुपात्र बनकर सेवा भाव से, तब ही वे भवानी तलवार को पाने के गुरु का अनुग्रह प्राप्त करने के अधिकारी बन सके। गुर्जिएफ अपने शिष्यों को गाली देते थे। खूब डाँट लगाते थे। एक शिष्य ऑस्पेंस्की उन्हीं में से निकला जो सब कुछ सहन करते हुए उनसे सेवाभाव से प्राप्त कर सका। महर्षि दयानंद जी को विरजानन्दजी चिमटे से मारते थे, बड़ी कड़ाई से पेश आते थे तभी एक प्रखर योद्धा- पाखण्ड खण्डिनी पताका फहराने वाला आर्य समाज का संस्थापक जन्मा। स्वामी विवेकानन्द ने अपने गुरु का अतिशय प्रेम पाया पर सारी शक्ति को धारण करने के बाद जो जीवन जिया उसने सारे शरीर को सुखा डाला। १८८६- ८७ में शक्तिपात पाने वाला यह युवा सन्यासी मात्र पंद्रह वर्ष और जी सका- चैन से कभी सो न सका, गुरु के कार्यों को विश्व भर में पहुँचाकर अत्यल्प आयु में कष्ट सहता हुआ शरीर छोड़कर चला गया। पात्रता विकसित करने के लिये सब कुछ क्योंकि देना पड़ता है तब गुरु, विद्वान, आचार्य, पण्डितगण भी अपने को खाली कर देते हैं।

बड़ी विलक्षण बात है। गीताकार यहाँ इस चौतीसवें श्लोक में कहते हैं कि यह ज्ञान तो उनसे मिलेगा जिनने इसके मूल सत्य को प्रत्यक्ष देखा है- (ज्ञानिनः तत्वदर्शिनः) परंतु इसी के चार श्लोक बाद अड़तीसवें में कह जाते हैं- ‘‘योग के द्वारा संसिद्धि’’ को प्राप्त मनुष्य उसको अपने आप ही यथासमय अपनी आत्मा में पाता है (तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेन आत्मनि विन्दति)।’’ तो फिर सत्य क्या है? दोनों ही सत्य हैं। यह ज्ञान शिष्य भाव से प्रयास करने वाले हर उस मनुष्य में संवर्धित होता रहता है और ज्यों- ज्यों वह निष्कपट भाव से अपनी भगवद् भक्ति में गहराई बढ़ाता जाता है, त्यों- त्यों ज्ञान भी बढ़ता चला जाता है।

ज्ञान की नौका से भवसागर को पार करें

ज्ञान प्राप्ति के लिये भगवान् अपने प्रिय शिष्य अर्जुन को तत्वदर्शियों- गुरुजनों के पास जाकर समझने को कह रहे हैं, उसे उसकी विधि बता रहे हैं। उसी विषय में वे आगे कहते हैं : -

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥ ४/३५

अर्थात् ‘‘जिसको जानकर फिर तू इस प्रकार मोह को नहीं प्राप्त होगा तथा हे अर्जुन! जिस ज्ञान के द्वारा तू संपूर्ण भूतों को (समस्त प्राणियों को) पहले अपने में और तदनन्तर मुझ सच्चिदानन्द घन (धन) परमात्मा में देख सकेगा।’’

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं संतरिष्यसि॥ ४/३६

अर्थात् ‘‘यदि समस्त पापियों से भी तू अधिक पापी अपने को मानता है, तो ज्ञान रूपी बेड़े (नौका) में सवार होकर निस्सन्देह तू इस पाप समुद्र से पार हो सकेगा।’’

एक महती आवश्यकता
कितना बड़ा आश्वासन है परमसत्ता का- इन दो श्लोकों में वे कहते हैं कि इस ज्ञान को जानकर मनुष्य पुनः मोह के दलदल में नहीं फँसता। सब जगह परमात्मा की चेतना को संव्याप्त देख वह आसक्ति के बन्धन में नहीं फँसता। ठाकुर श्री रामकृष्ण परमहंस कहते थे कि ‘‘एक बार तुम्हें परमात्मा की झलक मिल गयी तो स्वर्ग की रम्भा, तिलोत्तमा जैसी सुन्दर अप्सराएँ भी चिता की भस्म की तरह प्रतीत होंगी। फिर उनका आकर्षण किसी के ऊपर व्यापेगा नहीं। स्वर्गीय सौंदर्य भी अनाकर्षक लगने लगेगा।’’ ईश्वरीय बोध हो जाने पर तीनों लोकों की सम्पदा भी उसके सामने तुच्छ हो जाती है। जब मनुष्य संपूर्ण संसार में संव्याप्त परमात्मा के प्रति अपने मन में प्रेमभाव उत्पन्न कर लेता है तो वह सारे संसार के साथ ही तादात्म्य अनुभव करने लगता है। तब वह संपूर्ण जीवन को आत्मा के दिव्य प्रकाश का परिधान पहने हुए अर्थात् सबमें एक ही अनन्त आत्मा अथवा प्रभु के मनमोहक आह्लादमय आलिंगन में स्वयं को बँधा हुआ साक्षी भाव से देखने लगता है (येन भूतानि अशेषेन द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि)।

यह ज्ञान- दिव्य ज्ञान मनुष्य के अंदर प्राणी- प्राणी में भेदबुद्धि के कारण जो मोहग्रस्तता छायी पड़ी है, उसे ज्ञानचक्षु खुलने के बाद समाप्त कर देता है। ऐसा ज्ञान मिलते ही सारे पापकर्म भस्म हो जाते हैं। यदि व्यक्ति पापियों में भी पापी है; (यहाँ भगवान् ने अर्जुन के लिये ‘पापी’ शब्द नहीं प्रयुक्त किया है- वे जानते हैं कि वे स्वयं भगवान् हैं- व अर्जुन उनके ही अंश हैं- नर- नारायण हैं, अतः पापकृत्तमः (अधिक पापी) शब्द भी उन पर लागू नहीं होता)। तो भी ज्ञान रूपी नौका में बैठकर वह पार हो जाता है, इतनी महिमा है ज्ञान की। पाप समुद्र से जो तार दे- वह ब्रह्मज्ञान कितना पवित्र है, कितनी अनिर्वचनीय महिमा है उसकी, पराकाष्ठा की ओर ले जाने वाला श्लोक है यह। यहाँ तो ज्ञान की महिमा के परिप्रेक्ष्य में यह श्लोक आया है, किंतु भगवान् की दृष्टि कितनी उदारता से भरी है- पापी से भी पापी व्यक्ति को वे शरण देने को आतुर हैं- इसका आभास वे गीता के एक और श्लोक में नवें अध्याय में देते हैं, जब वे कहते हैं -

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः॥ ९/३०

अर्थात्‘‘यदि कोई अतिशय दुराचारी भी अनन्य भाव से मेरा भक्त होकर मुझको भजता है, तो वह साधु ही मानने योग्य है; क्योंकि वह यथार्थ निश्चय वाला है। अर्थात् उसने भलीभाँति निश्चय कर लिया है कि परमेश्वर के भजन के समान अन्य कुछ भी नहीं है।’’ चौथे अध्याय के इस छत्तीसवें श्लोक की ही व्याख्या का अगला चरण है यह। भगवान् कृपासिन्धु हैं- करुणा के सागर हैं- बाल्मीकि, अंगुलिमाल, अम्बपाली, सदन कसाई, अजामिल भी उनकी शरण में जाते ही तर जाते हैं। भगवान् को जान लेना- उनको भजने लगना- ज्ञान के माध्यम से उनकी छाया में आ जाना यही वह राजमार्ग है जिस पर चलकर पापी व्यक्ति भी तर जाता है- बंधनमुक्त हो जाता है।

अपरम्पार है ज्ञान की महिमा
गीता जी की यही विशेषता है कि कर्म- ज्ञान की त्रिवेणी इसके श्लोकों में कूटकूट कर भरी है। यदि कर्म समर्पण भाव से भगवान् को ही चारों ओर संव्याप्त मानकर, हर क्षण उनको श्वास में जीते हुए- इस ज्ञान को आचरण में उतारते हुए किये जायेंगे, तो निश्चित मानिए कि यदि कहीं व्यक्ति का पूर्व का जीवन भारी गलतियों से पापकर्मों से भरा पड़ा है- तो भी वह तर जाएगा- बंधनों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त होगा।

परम पूज्य गुरुदेव लिखते हैं- ‘‘ज्ञान को आत्मा का नेत्र कहा गया है। नेत्रविहीन व्यक्ति के लिये सारा संसार अंधकारमय है। इसी प्रकार ज्ञानविहीन व्यक्ति के लिये इस संसार में जो भी कुछ उत्कृष्ट है, उसे देख पाना असंभव है। ज्ञान के आधार पर ही धर्म का, कर्त्तव्य का, शुभ- अशुभ का, उचित- अनुचित का विवेक होता है और पाप- प्रलोभनों के पार यह देख सकना संभव होता है कि अन्ततः दूरगामी हित किसमें है। ज्ञान के दीपक का प्रकाश ही इन्द्रियों की वासना और प्रलोभनों की तृष्णा से होने वाली दुर्दशा से बचा सकता है।’’ (वाङ्मय खण्ड ५८/ पृष्ठ १.७ )

भगवान् राम ने जब सद्गुरु वशिष्ठ से सांसारिक क्लेशों के भवबंधनों से छुटकारा पाने का उपाय पूछा, तो उनने यही कहा कि- ‘‘हे राम! यदि भवसागर से पार होने की इच्छा है, तो सबसे प्रथम ज्ञान- संचय का प्रयत्न करे। ज्ञान से ही दुख दूर होते हैं। ज्ञान से ही अज्ञान का निवारण होता है, ज्ञान से ही सिद्धि प्राप्त होती है- और किसी उपाय से नहीं।’’ (योगवासिष्ठ ५/८८/१२)

छान्दोग्य उपनिषद् में एक कथा आती है। एक बार इन्द्र और विरोचन इन दो में एक जिज्ञासा पैदा हुई- ‘‘मैं क्या हूँ’’! वे बार- बार सोचते विचारते रहे लेकिन उन्हें मैं का अता- पता नहीं लगा। आखिर दोनों मिलकर आदरपूर्वक शिष्य भाव से हाथ में समिधायें लेकर आचार्य प्रजापति के पास गए और नम्रतापूर्वक उनसे अपनी जिज्ञासा प्रकट की। प्रश्र का जवाब देने के पूर्व ही प्रजापति ने उनकी योग्यता, पात्रता को जानने के लिये एक युक्ति निकाली। उनने कहा- ‘‘एक थाली में पानी भरकर अपना मुँह देखो, उसमें तुम्हें अपना स्वरूप दिखाई देगा।’’ दोनों ने तुरंत सजधज कर पानी से भरी थाली में अपने को देखने का प्रयास किया। विरोचन को अपना सजा सँवरा रूप देखकर बड़ी प्रसन्नता हुई और वे अपने साथियों में जाकर अभिमान के साथ कहने लगे- भाई। मैंने तो ‘‘मैं’’ का पता लगा लिया है। लेकिन उधर इन्द्र का कोई समाधान नहीं हुआ। वह बुद्धिमान था। वह पुनः आचार्य के पास पहुँचा व बोला कि- ‘‘भगवन! इस असंस्कृत शरीर की प्रतिच्छाया ही प्रतिबिम्ब में दिखाई देती है। यदि यह शरीर काना, लूला, लंगड़ा होता तो प्रतिच्छाया भी वैसी ही दिखाई देती। वस्त्रालंकारों को उतार देने पर प्रतिबिम्ब का सौंदर्य भी नष्ट हो जाता है और शरीर के नष्ट हो जाने पर यह भी नहीं रहता। इसीलिये इसे मैं कैसे अपना स्वरूप मानूँ। मुझे इसमें शान्ति नहीं मिलती। प्रजापति ने इन्द्र को सच्चा जिज्ञासु माना व ज्ञान का उपदेश दिया। विरोचन देहात्मवादी कहलाये व आसुरी संस्कृति के पोषक बने।’’ (अध्याय ८,खण्ड सप्तम से पञ्चदश) विज्ञान नहीं, ज्ञान

उपरोक्त कथा आज के उपभोक्तावादी युग में बड़ी सटीक है व सभी को प्रेरणा देती है कि जो प्रत्यक्ष है- भोगने योग्य है, उसी को सब कुछ न मानें- जो अगोचर है- ज्ञान का मर्म है- उसे जानने का प्रयास करें। विज्ञान ने आज सभी के चिन्तन को बहिर्मुखी बना दिया है। भोग ही सब कुछ बनकर रह गया है, इसीलिये चारों ओर आसुरी चिन्तन दिखाई देता है। यदि कलियुग की स्थिति सुधरनी है, सतयुगी समाज वापस लाना है, पापियों की संख्या में कमी करनी है, तो एक ही रास्ता है ज्ञान की आराधना का। वह ज्ञान जो पाप समुद्र से भलीभाँति सभी को तार देता है।
भगवान् अर्जुन को उपदेश देने के समय बार- बार ज्ञान के माहात्म्य एवं परमात्म सत्ता के प्रति समर्पण की चर्चा करते हैं। अर्जुन हम सबके अंदर है एवं यदि हम उस उपदेश को अपने लिये मान सकें, तो हमारा कल्याण सुनिश्चित है। पापों से तारने का आश्वासन भगवान् ने अठारहवें अध्याय में गीता के शिक्षण की पराकाष्ठा पर पहुँचने के बाद भी दिया है। जब वे कहते हैं- ‘‘तू सभी कर्त्तव्य कर्मो को त्याग कर मुझ सर्व शक्तिमान परमेश्वर की शरण में आ जा। मैं तुझे संपूर्ण पापों से मुक्त कर दूँगा। तू शोक मत कर’’ (अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः- अठारहवें अध्याय का ६६ वाँ श्लोक। हम कल्पना कर सकते हैं कि भगवान् कितने करुणानिधान हैं। वे बार- बार अपने शिष्य को- साधक को- किसी भी जिज्ञासु पाठक को पापों से मुक्त करने का आश्वासन दे रहे हैं। सत्य एक ही है- हम तत्व से परमात्मा को जानें- चारों ओर उसे संव्याप्त मानें एवं फिर एकनिष्ठ भाव से उसके प्रति समर्पित हो जायें।

एक सामान्य व्यक्ति के लिये जो भौतिकवादी जीवन जी रहा है एवं आध्यात्मिक मार्ग की ओर आने में किसी प्रकार की हिचकिचाहट अनुभव करता है, भगवान् की स्पष्ट घोषणा है कि वे ज्ञानरूपी नौका में निश्चित ही तर जायेंगे। भगवान् हर उस व्यक्ति को इस वाक्य के द्वारा उत्साहित करते हैं कि- यदि तुम पापियों में से भी सबसे बड़े पापी भी क्यों न हो- तब भी तुम्हारे लिये आशा है। तुम जागृति की स्थिति में आओ- व्यापक दिव्य चैतन्य का अनुभव करो। जागो और अहं भाव से ऊपर उठ जाओ। ज्ञान की नौका तुम्हें तार देगी।

इस ज्ञान नौका पर बैठकर तो देखो

अब मनुष्य यह समझे कि वह निरन्तर पापकर्म करता रहे तथा ज्ञान प्राप्ति का कर्मकाण्ड किसी तरह करता रहे, तो उस की मुक्ति नहीं है। ‘‘ज्ञान’’ तो वह साबुन है जो कषाय कल्मषों को आत्मसत्ता पर से साफ कर देता है, फिर वह मनुष्य की वृत्ति भी बदल देता है। यह वह ज्ञान है जिसे प्राप्त कर मनुष्य कभी मोह को प्राप्त नहीं होता एवं वह दृष्टि मिल जाती है कि वह सब प्राणियों के साथ एकात्मभूत हो जाता है। एक प्रकार की दार्शनिक समता की प्राप्ति हो जाती है। इस सर्वव्यापी आध्यात्मिक एकता में सबका ‘‘अशेषेन’’ (येन भूतानि अशेषेन- ४/३५) अपवाद के समावेश होता है। जो कुछ अच्छा है, सुन्दर है, वही नहीं; बल्कि जो नीच- पतित घृणित हो, वह भी उसके अंदर आ जाता है। फिर सबके भीतर से- साधु महात्मा ही नहीं- चोर, वेश्या एवं चाण्डाल के भीतर से भी वे ही प्रियतम ताकते हैं और पुकार कर कहते हैं कि- मुझे देख- मैं यहाँ हूँ।’’ सब भूतों में जो मुझको प्यार करता है- ऐसी दिव्यप्रेम की शक्तिशाली घोषणा एवं पापों से विमुक्ति का आश्वासन संसार के किसी भी दर्शन शास्त्र या धर्म में किसी भी ग्रन्थ में नहीं हुआ है, जैसा कि गीता में वर्णित हुआ है।

फिर भी पूर्वकाल में मूर्खतावश जो कुछ भी हम कर बैठे हैं, उसके परिणाम तो भोगने ही होंगे। ईश्वरीय न्याय तो अपना कार्य करेगा ही। संचित और क्रियमाण कर्म तो नष्ट हो जायेंगे पर प्रारब्ध नष्ट नहीं होगा। प्रारब्ध तो एक बँधी हुई फाइल की तरह साथ- साथ चलता है। कभी- कभी कोई समर्थ गुरु आता है, उस गुरु की कृपा होती है, तो वह प्रारब्ध भी उसकी कृपा से घटता चला जाता है- परिष्कृत होता चला जाता है। फिर मनुष्य साक्षी भाव में जीने लगता है। शरीर का कष्ट, कष्ट नहीं लगता। सदा आनंद भाव से जीने की मन में इच्छा होती है। कष्ट आते हैं तो साधक उन्हें तप बना लेता है। कर्म विधान की भी अवहेलना नहीं होती। इसीलिये भगवान् आगे श्लोक में किसी भी साधक की शंका का पूर्वानुमान कर कहते हैं-
ज्ञान की अग्रि का प्रताप

यथैधांसि समिद्धोऽग्रिर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन।
ज्ञानाग्रिः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा॥ ४/३७

अर्थात्- ‘‘हे अर्जुन! जैसे प्रज्वलित अग्रि ईंधन को जलाकर राख कर देती है, उसी तरह ज्ञानरूपी अग्रि संपूर्ण कर्मों को भस्म कर देती है।’’
यहाँ ‘‘कर्म’’ शब्द का प्रयोग भगवान् ने किया है। भूतकाल के हमारे जीवन में स्वार्थपूर्ण जीवन के कारण- कामना प्रेरित कर्मों के कारण जो वासनाएँ जन्मीं- उन्हीं की ओर यह संकेत है। किसी भी कर्म की प्रेरक ये ‘‘वासनाएँ’’ ही होती हैं और इनके शुभ व अशुभ प्रकारों से ही व्यक्ति को सुख या दुख की प्राप्ति होती है। अशुभ वासनाएँ ही पाप कर्म को जन्म देती हैं। भगवान कहते हैं कि जैसे प्रज्वलित अग्रि ईंधन को जलाकर राख कर देती है, इसी तरह ज्ञान की अग्रि संपूर्ण कर्मों- वासनाओं को भस्मीभूत कर देती है। चूँकि साधक ज्ञानी है, उसका अहंकार भस्मसात हो चुका है- वह समर्पण भाव से कर्म करता हुआ जी रहा है, उसके पाप दग्ध हो जाते हैं। इसी तरह अहं केन्द्रित जीवन में इकट्ठे किये पापों की चूँकि शुद्ध आत्मा तक पहुँच नहीं, वे बने रहते हैं- त्रास देते रहते हैं तब तक, जब तक कि मनुष्य ज्ञानरूपी अग्रि में उन्हें जलाए नहीं, स्वयं को उस परमपिता सच्चिदानन्दघन परमात्मा की शरण में सौंपे नहीं। ज्ञान के माध्यम से जो उपचार श्रीकृष्ण ने दिया है, वह बड़ा अद्वितीय है; क्योंकि अत्यन्त पतितों- पापी से भी पापी व्यक्तियों के लिये यहाँ आशा की किरण नजर आती है।

पूज्यवर का समाधान

प्रश्र यह उठता है कि मनुष्य पाप क्यों करता है, क्यों वह पाप कर्म में लिप्त होता है? कर्म कब पाप बनता है, कब पुण्य, यह गुत्थी भी युगों- युगों से चली आ रही है। आखिर आदमी ‘‘सुरदुर्लभ मानव तन’’ पाकर पाप कर्म में लिप्त होता ही क्यों है? यह भी समझ में नहीं आता। परम पूज्य गुरुदेव इसका समाधान अपनी लेखनी से देते हैं। वे लिखते हैं- ‘‘सामान्य मानव में कर्म के प्रेरक तत्व उसकी अभिरुचि, आदतें व जन्मान्तरों की प्रवृत्तियाँ होती हैं। इन्हीं सबके अनुसार वह जीवन ऊर्जा को नष्ट करता- बिखेरता रहता है। जब कि साधनारत दिव्यकर्मी विधाता द्वारा दी गयी ‘‘कर्म की स्वतंत्रता’’ का ठीक- ठीक उपयोग करने में समर्थ होता है। वह स्वयं की अभिरुचियों, आदतों एवं प्रवृत्तियों को नए सिरे से गढ़ता है। उसके अंतराल में नए संस्कार जन्म लेते हैं। फिर स्वार्थों का जखीरा जमा करने की लालसा, अहंकार का झण्डा ऊँचा करने की चाहत नहीं रह जाती। प्रत्येक काम लोक के प्रति करुणा आत्म- विकास के सोपानों पर चढ़ने के उद्देश्य से होता है। यही कर्म पुण्य बन जाते हैं। इसके लिये सुसंस्कृत साधक पहले बनना होता है।’’ (अखण्ड ज्योति अगस्त १९९२ पृष्ठ ३६)। वास्तविकता यही है। गौरव बोध से होने वाला काम, जिसके पीछे स्वार्थ और अहं की प्रेरणा न हो, पुण्य बन जाता है। अन्तर्मन में ग्लानि, कुण्ठा, हीनता की चोट सहनी पड़े, ऐसे काम पाप बन जाते हैं।

‘‘पाप’’ शब्द की धुरी पर ईसाई धर्म की नींव रखी हुई है। पापों का प्रायश्चित्त- कन्फेशन विधान उनके यहाँ प्रभु के द्वार पर पहुँचने का राज मार्ग बनाता है। भारतीय संस्कृति का चिन्तन इससे भी आगे परिष्कृत मार्ग अपनाता है एवं हर श्वास में योग- हर श्वास में जीवन साधना जीने का मंत्र सिखाता है। जब जीवन साधना निखरने लगती है, तो पाप कर्म स्वतः नहीं बन पड़ते। रोजमर्रा के कषाय कल्मषों एवं पापकर्मों के बीजों को भूनकर राख कर देने के लिये- उनका स्वरूप बदलने के लिये इसीलिये परम पूज्य गुरुदेव ने गायत्री महाशक्ति की ज्ञानगंगा बहाई। कभी जो प्रतिबंधों से घिरी थी, उस साधना को जन- जन के लिये उपलब्ध करा दिया। गायत्री मंत्र का ‘भर्ग’ तत्व पापनाशक सविता देव का तेज धारण करने की प्रेरणा देता है। यह ज्ञान यदि जीवन का अंग बन जाए, तो व्यक्ति भवबंधन में फँसेगा ही क्यों?

पूर्ण तृप्त ज्ञानी की परिणति

‘ज्ञान में कर्मों का संन्यास’ जिस योग का अभीष्ट ध्येय हो, उस चौथे अध्याय की पराकाष्ठा पर हम पहुँचते हैं जब भगवान् हमें बताते हैं कि इस संसार में ज्ञान से ज्यादा पवित्र कुछ भी नहीं। अंतिम पाँच श्लोक वह राजमार्ग प्रशस्त करते हैं जो किसी भी साधक की जीवनयात्रा बन सकता है। ज्ञान की परिपूर्णता पर पहुँचा हुआ साधक अंततः क्या प्राप्त करता है, क्या उसकी परिणति होती है, यह हम इन तीन श्लोकों में पाते हैं।

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति॥ ४/३८
अर्थात्- ‘‘इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र निस्सन्देह कुछ भी नहीं है। योग के द्वारा संसिद्धि को प्राप्त (शुद्ध अंतःकरण वाला) मनुष्य उस ज्ञान को अपने आप ही यथा समय अपनी आत्मा में पा लेता है।’’

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति॥ ४/३९

अर्थात्- ‘‘जो श्रद्धावान् है, तत्पर- साधन परायण है तथा जितेन्द्रिय (परिपूर्ण संयमशील) है, वह मनुष्य ही ज्ञान को प्राप्त होता है तथा ज्ञान प्राप्ति के बाद वह अविलम्ब ही तत्काल भगवत्प्राप्ति रूपी परमशान्ति को प्राप्त हो जाता है।’’

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः॥ ४/४०

अर्थात्- ‘‘श्रद्धाहीन अज्ञानी (विवेकरहित) तथा संशययुक्त मनुष्य परमार्थ पथ से भ्रष्ट हो जाता है, उसका नाश हो जाता है। ऐसे संशयशील व्यक्ति के लिये न तो यह लोक है, न परलोक ही और उसे कहीं भी किसी भी काल में सुख की प्राप्ति नहीं होती।’’

ज्ञान की परिणति अंतः की शुद्धता

भगवान् बड़ा स्पष्ट कह रहे हैं कि इस संसार में सर्वाधिक पवित्र यदि कुछ है तो वह ज्ञान ही है। यह ज्ञान अंतःकरण को शुद्ध कर देता है। गुरु के उपदेश से जो ज्ञान मिलता है, उससे मनुष्य स्वतः शुद्ध होता चला जाता है। ‘‘कालेनात्मनि’’ शब्द का अर्थ है- अपने आप समय आने पर। हमें निरन्तर स्वयं को गुरु चेतना से ओतप्रोत रखना चाहिए; क्योंकि यही ज्ञान पवित्रतम है, सर्वश्रेष्ठ निधि है- पापनाशक है एवं हमें बड़े सौभाग्य से मिली है। गुरु पर परिपूर्ण श्रद्धा रख जो उनके बताए ज्ञान के पथ पर चलता रहता है, उसे आत्मतत्त्व की प्राप्ति होती है वह विनाश की राह पर कभी नहीं जाता। गुरु- शिष्यों का इतिहास हम देख लें तो यही पाते हैं कि वे निरन्तर अपने शिष्यों के आत्मकल्याण हेतु उन्हें ब्रह्मज्ञान का उपदेश देते रहे। उन्हें पवित्रतम ज्ञान का संदेश अपने आचरण से देते रहे। भगवान् यहाँ यही कह रहे हैं कि यह ज्ञान ज्यों- ज्यों कर्मयोग में सिद्ध पुरुष अपने अंदर प्रविष्ट करने लगता है उसे स्वयं यह अनुभूति होने लगती है (आत्मनि विन्दति)। ब्रह्मज्ञान एक अति दुर्लभ वस्तु है। ठाकुर श्रीरामकृष्ण देव ने एक स्थान पर कहा है- ‘‘नित्यवस्तु में पहुँचने का नाम ब्रह्मज्ञान है। यह बहुत कठिन है। एक- दम विषयबुद्धि न छूटने से वैसी अवस्था नहीं बन पाती। इसके लिये तपस्या चाहिए। शास्त्र के श्लोक कण्ठस्थ करने से कुछ नहीं होगा। सिद्धि- सिद्धि कहने मात्र से नशा नहीं होगा। सिद्धि तो खानी चाहिए। उसकी अनुभूति कण- कण में होनी चाहिए।’’
परम पूज्य गुरुदेव कहते हैं ‘‘ज्ञान को सत्शक्ति कहा गया है। मनुष्य की सच्ची सम्पत्ति कहा गया है। संसार में हर वस्तु काल पाकर नष्ट हो जाती है। धन नष्ट हो जाता है- तन जर्जर हो जाता है- साथी और सहयोगी छूट जाते हैं। केवल ज्ञान ही एक ऐसा अक्षय तत्त्व है जो कहीं भी, किसी भी अवस्था में और किसी काल में मनुष्य का साथ नहीं छोड़ता।’’ (( ‘‘आत्मोत्कर्ष का आधार- ज्ञान’’ वाङ्मय खण्ड ५८ पृष्ठ १०/२)। वस्तुतः मुक्ति का साधन है ज्ञान। इसे पा लिया तो इसी जीवन में मुक्ति मिल गई, ऐसा समझना चाहिए। एक बार ज्ञान का रसास्वादन करने पर मनुष्य इसी प्रकार तृप्त हो जाता है जिस प्रकार कोई प्यासा सुन्दर- स्वच्छ जलाशय को पाकर प्रसन्न हो जाता है। मनुष्य का जीवन पाकर भी जिसने ज्ञान की कुछ बूँदें भी इकट्ठी न की हों, उसने तो मानो इस रत्न को मिट्टी के मोल खो दिया।

स्वयं को देह मत मानो, और गहरे जाओ

ज्ञान पवित्रतम है- आनन्द का कारण है एवं मुक्ति का आधार है। अज्ञान अथवा अविद्या को तो घोर अशान्ति का कारण माना गया है। जब संसार की साधारण बातों में अज्ञान हमें घोर दुःख देता है, तब जीवन- आत्मा और परमात्मा के विषय में संव्याप्त अज्ञान कितना भयंकर हो सकता है, इसकी तो मात्र कल्पना भर ही की जा सकती है। परम पूज्य गुरुदेव कहते हैं कि सबसे बड़ा अज्ञान है अपने को देह मात्र मानकर चलना। ऐसे व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को विषयों में तृप्त करने में लगे रहकर अपनी आत्मा का नाश किया करते हैं।
आत्मज्ञान जब मनुष्य अपने अंदर पाने लगता है तो सबसे पहली उपलब्धि होती है- अंतःकरण की शुद्धि। यह कार्य स्वतः होने लगता है। पवित्रता का स्पर्श मात्र ही व्यक्ति को अंदर से शुद्ध बनाने लगता है और फिर वह उस आत्मज्ञान की अनुभूति अपने अंदर ही करने भी लगता है। योग द्वारा यह संसिद्धि उसे स्वतः ही प्राप्त होने लगती है। सकाम कर्मों की वासनाएँ भस्म होने लगती हैं। शुद्ध आत्मज्ञान के प्रकाश में सब कुछ स्पष्ट दिखाई देने लगता है एवं फिर वही श्रीकृष्ण जो अभी चौंतीसवें श्लोक में ज्ञान को पाने का उपाय तत्त्वदर्शी ज्ञानी के पास जाकर उनकी सेवा- दीक्षा लेने के माध्यम से बता रहे थे, (ज्ञानिनः तत्वदर्शिनः) कहने लगते हैं कि वास्तविक ज्ञान तो हे अर्जुन! हमें अपने अंदर से ही मिलता है। अर्थात् यह ज्ञान उस साधक में, दिव्यकर्मी में संवर्द्धित होता रहता है और ज्यों- ज्यों वह निष्काम भाव में, समता में और भगवद्भक्ति में बढ़ता जाता है- त्यों त्यों ज्ञान की गहराई में भी प्रविष्ट होता चला जाता है? परंतु यह ज्ञान मिले कैसे? और उसकी अनुभूति हृदय की अंतरतम गहराईयों से कैसे हो? इसके लिये श्रीकृष्ण अगला सूत्र देते हैं।

वे कहते हैं कि यह ज्ञान श्रद्धावान् को ही प्राप्त होता है, बुद्धिमान को नहीं। जो ज्ञान मनुष्य अपनी बुद्धि से बटोरता है वह तो इन्द्रियों व तर्कशक्तियों द्वारा परिश्रम करके बाहर से इकट्ठा किया जाता है। यह तो शिक्षा है- जानकारियाँ हैं। जो ज्ञान आत्मा में पाया जाता है- वह विद्या है। एवं यह विद्या अमरत्व का ज्ञान श्रद्धा से ही प्राप्त होता है। यह कहा जाय कि जैसे ही ज्ञान की प्राप्ति होती है, वह तुच्छ अहंकार को बाहर निकाल फेंकता है- मटियामेट कर देता है- व्यक्ति को श्रद्धाभाव से भर देता है, कोई अत्युक्ति नहीं होगी। कोई अकारण नहीं कि यह चर्चा श्रीकृष्ण ज्ञान में कर्मों का न्यास- अर्पण नामक योग की अंतिम कुछ शिक्षाओं में साररूप में कर रहे हैं। इससे कम में आत्मा की अपरोक्ष अनुभूति हम अपने भीतर नहीं कर पायेंगे।

श्रद्धावान् को मिलता है ज्ञान

उन्तालीसवें श्लोक द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण ज्ञान प्राप्ति की कुछ अनिवार्य शर्तें सामने रखते हैं। वे कहते हैं ज्ञान की प्राप्ति उसी साधक को होती है जो श्रद्धावान् है- तत्पर है- साधन पारायण है तथा संयतेन्द्रिय है। परम तत्त्व की खोज की ओर प्रेरित करती है श्रद्धा। बौद्धिक ज्ञान को निजी अनुभव में परिणित करने तथा आत्मज्ञान द्वारा उसी की पुष्टि की प्रक्रिया श्रद्धा का जागरण करती है। विनोबा कहते हैं- ‘‘अनुभव तर्कातीत है। श्रद्धा अनुभव के आधार पर रहने वाली; पर उससे भी परे की वस्तु है। ’’ (विचार पोथी, २०)। आखिर श्रद्धा की परिभाषा क्या है? पं० रामचंद्र शुक्ल कहते हैं- ‘‘किसी मनुष्य में जनसाधारण से विशेष गुण तथा शक्ति का विकास देख उसके संबंध में जो एक स्थायी आनन्द पद्धति हृदय में स्थापित हो जाती है, उसे श्रद्धा कहते हैं। श्रद्धा महत्त्व की आनन्दपूर्ण स्वीकृति के साथ- साथ पूज्य बुद्धि का संचार भी है।’’ (चिंतामणि भाग- १) महात्मा गाँधी कहते हैं- श्रद्धा और बुद्धि के क्षेत्र भिन्न- भिन्न हैं। श्रद्धा से अंतःज्ञान- आत्मज्ञान की वृद्धि होती है, इसलिये अंतःशुद्धि तो होती ही है। बुद्धि से सृष्टि के ज्ञान- बाह्य के ज्ञान की वृद्धि होती है; परंतु उसका अंतःशुद्धि के साथ कार्य- कारण जैसा संबंध भी नहीं रहता। अत्यन्त बुद्धिमान लोग भी अत्यन्त चरित्र भ्रष्ट पाये जाते हैं; मगर श्रद्धा के साथ चरित्रशून्यता का होना असंभव है। ’’ (संपूर्ण गांधी वाङ्मय खण्ड ४१, पृष्ठ ८२)।

‘‘श्रद्धा’’ के विषय में परम पूज्य गुरुदेव कहते हैं- ‘‘अध्यात्म क्षेत्र में श्रद्धा की शक्ति ही सर्वोपरि है। साधना से सिद्धि का मूलभूत आधार श्रद्धा है। मनुष्य का व्यक्तित्व जिसमें संस्कारों का (आदतों का) गहरा पुट रहता है, वस्तुतः श्रद्धा की परिपक्वता के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।’’ आगे वे कहते हैं- ‘‘साधना का विशालकाय कलेवर इसलिये खड़ा किया गया है कि उन लौह श्रृंखलाओं में जकड़कर श्रद्धा- विश्वास रूपी महादैत्य को उपयोगी प्रयोजन उत्पन्न कर सकने के लिये प्रशिक्षित किया जा सके। श्रद्धा से व्यक्तित्व का निर्धारण होता है। आत्मा का सबसे विश्वस्त और घनिष्ठ सचिव श्रद्धा ही है।’’ (पं० श्रीराम शर्मा आचार्य वाङ्मय- ‘‘उपासना ३ पृष्ठ ३.३२,३३)। कितनी सुन्दर व्याख्या श्रद्धा की हुई है और हमें बड़ा स्पष्ट मार्गदर्शन भी देती है कि श्रद्धावान् कैसे बनें?- कैसे श्रद्धा से ज्ञान की प्राप्ति करें।
सुत्त निपात (१/४/२) कहता है ‘‘श्रद्धा बीजं तपोबुद्धिः’’ अर्थात् श्रद्धा बीज है, तपश्चर्या है तथा ‘‘सद्धाय तरती ओधं’’ अर्थात् मनुष्य श्रद्धा से संसार प्रवाह को पार कर जाता है। (१/१०/२ सुत्तनिपात)। ऐतरेय ब्राह्मण (७/१०)कहता है- ‘‘श्रद्धा पत्नी है और सत्य यजमान। श्रद्धा और सत्य का यह अत्यंत उत्तम जोड़ा है। श्रद्धा और सत्य के जोड़े से मनुष्य स्वर्ग को जीत लेता है।’’ ऋग्वेद कहता है- ‘‘श्रद्धा हृदयमयाकृत्या, श्रद्धया विन्दते वसु’’ (१०/१५१/१४) अर्थात् ‘‘सब लोग हृदय के दृढ़ संकल्प से श्रद्धा की उपासना करते हैं, क्योंकि श्रद्धा से ही ऐश्वर्य की प्राप्ति होती है।’’ गीताकार ने भी इसी श्रद्धा शब्द की व्याख्या १७वें अध्याय में ‘‘सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत’’ (१७/३) कह कर की है। श्रद्धा ही नहीं, तत्परता व संयम भी

इस तरह श्रद्धा का महत्त्व समझ लेने पर जाना जा सकता है कि श्रद्धावान् को ही सच्चा आत्मज्ञान क्यों मिलता है। श्रद्धा के साथ श्रीकृष्ण दो बातें और बताते हैं- तत्पर होना तथा जितेन्द्रिय- संयमी होना। परमतत्व की खोज के लिये तत्परता- साधन परायणता जरूरी है। एकनिष्ठ भाव से साधनाशील होना अनिवार्य है। हो सकता है श्रद्धा एवं भक्तिभाव से ध्यान साधना के क्षेत्र में अधिकतम आंतरिक जागरूकता मिल भी जाय पर यदि इंद्रियाँ भलीभाँति नियंत्रित नहीं हैं तो न केवल एकाग्रता छिन्न- भिन्न हो जाती है- हम उस शान्ति को प्राप्त नहीं कर पाते जो आत्मज्ञान की सर्वोच्च उपलब्धि है। देखा जाये तो इन्द्रियों का स्वभाव ही बहिर्मुखी होना है। वे बार- बार विषयों की ओर हमारा ध्यान खींचती हैं। इसीलिये जब तक हम इन्द्रियों पर नियंत्रण प्राप्त नहीं करते, तब तक लक्ष्य के प्रति श्रद्धा- असीम भक्ति भी हमें वांछित शान्ति प्रदान नहीं कर सकती।

ज्ञान को प्राप्त होने का साधन है श्रद्धा- गुरु के प्रति- शास्त्र वचनों के प्रति अटूट निष्ठा- आदर्शों से असीम प्यार एवं साधना में गति होने- इन्द्रिय संयम- अर्थ संयम- समय संयम एवं विचार संयम साध लेने पर सर्वोच्च स्तर की उपलब्धि हमें मिलती है- वह है शान्ति (परांशान्तिम्)। सारी विकलताओं से मुक्ति, तनाव से मुक्ति, दुःखों से छुटकारा हमें मिल जाता है। संक्षोभ- विक्षोभ ही हमें विकल- रोगी बनाते हैं। यदि संत्रास मन से समाप्त हो जायँ तो हम सभी आधि- व्याधियों से मुक्ति पा सकते हैं। आज सारा संसार इसी की तलाश में तो है। यह शांति कहाँ किसी को सहज ही सुलभ है। सारा जगत् अशांतिमय है- चैन की नींद कहाँ किसी को आती है। सारा जीवन परिग्रह में बीत गया- तृष्णा को पूरा करने में बीत गया- उसी कारण असंयमी बने तथा जीवनी शक्ति के स्रोतों को खोखला कर दिया। मन सदैव शंकाग्रस्त बना रहा- बुद्धि की प्रगति के क्षेत्र में तो चरम शिखर को छू लिया; पर श्रद्धा में गति हो नहीं पाई एवं यही कारण है कि सर्वत्र आज अशांति है- तनाव है- आतंक का साम्राज्य है।
कोई समाधान है तो वह गीताकार ही बताते हैं- श्रद्धावान् बनें- साधनाशील बनें तथा अपने ऊपर अपना नियंत्रण स्थापित करें। इससे हम आदर्शों के- सद्वृत्तियों के समुच्चय परम पिता परमात्मा के ज्ञान से ओतप्रोत हो सकेंगे एवं यही ज्ञान मिलने पर अविलम्ब हमें भगवत्प्राप्ति होगी जो परम शांति की ओर हमें ले जाएगी।

अश्रद्धावान् का तो सुनिश्चित है सर्वनाश

किंतु शास्त्र ज्ञान रहित अज्ञानी, गुरु और वेदान्तरूपी तत्त्वदर्शन के वाक्यों में अश्रद्धा रखने वाला तथा सन्देहशील व्यक्ति नष्ट हो जाता है, कभी ब्रह्मज्ञान को प्राप्त नहीं होता- यह बात चालीसवें श्लोक में एक उद्घोषणा के रूप में श्रीकृष्ण करते हैं। आत्मज्ञानहीन जीवन श्रीकृष्ण की दृष्टि में मृत्युतुल्य और निरानन्दमय है। वह यह भी कहते हैं कि ऐसे अविश्वासी के लिये न तो इस लोक में सुख है और न परलोक में ही सुख है। इस सीमा तक कह जाते हैं कि उसके लिये न तो यह संसार है, न अगला ही और उसे सुख की प्राप्ति की तो आशा ही नहीं करना चाहिए। कितनी आश्चर्य की बात है कि पशुओं को किसी प्रकार का संशय नहीं होता पर बुद्धि संपन्न मनुष्य सदैव, अधिकांश समय संशयी होता रहता है। संशय वहीं उठते हैं- जहाँ अभी स्पष्ट और सुनिश्चित ज्ञान का उदय न हुआ हो। इन संशयों से आखिर बाहर कौन निकाले? गुरुजन, शास्त्र, जाग्रत् महापुरुषों के प्रवचन, स्वाध्याय- ये सभी साधन हैं जो किसी भी साधक के हृदय की श्रद्धा को बढ़ा सकते हैं। बुद्धि द्वारा ग्रहण ज्ञान हृदय द्वारा आत्मसात किया जाए और यह तभी संभव है जब साधक ध्यान में- शांत भाव से मनन करने में रुचि रखें। अध्ययन- मनन द्वारा एकत्र ज्ञान व्यवहार में लाने पर उसके प्रति निरन्तर श्रद्धा बढ़ती रहने पर सारे संशयों से निवृत्ति मिल जाती है।

जो बिना प्रश्र चिह्न लगाये गुरु के ज्ञान को ग्रहण करता चलता है, यह मानता है कि उनके पास दिव्यदृष्टि है, तो उसका प्रगति का पथ- प्रशस्त होता चलता है। परम पूज्य गुरुदेव अपने जीवन काल का मंच का अंतिम उद्बोधन देने १९८६ के वसंतपर्व पर आए थे और तब उनने कहा था कि ‘‘तुम्हारे पास दूरबीन हो तो मैं तुम्हें दिखा देना चाहता हूँ कि सूक्ष्म जगत् में परिवर्तन हो चुका है। युग निर्माण का कार्य आरंभ हो चुका है। तुम चाहो तो श्रेय ले लो। बस १५- २० वर्ष निरन्तर कार्य करते रहने भर की आवश्यकता है, फिर बदला जमाना तुम्हें दिखाई देने लगेगा।’’ यदि हमें गुरु के वचनों पर दृढ़ विश्वास है- हमारी श्रद्धा है- किसी भी प्रकार का संशय नहीं है, तो हम उनकी शक्ति को अपने अंदर धारण कर वास्तव में अगले दिनों परिवर्तन का निमित्त कारण बनेंगे, हम भी यह देखेंगे, जमाना भी देखेगा; पर यदि हमें ही विश्वास न हो, हम ग्रहणशील न बन पाये हों तो हमारा विनाश- आत्मिक दृष्टि से अवगति- अधोगति सुनिश्चित है।

गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं- ‘‘गुरु के वचन प्रतीति न जेहि, सपनेहु सुख सिधि सुलभ न तेहि’’ अर्थात् जिसे गुरु के वचनों पर विश्वास ही नहीं है, उसे प्रत्यक्ष तो क्या स्वप्र जगत् में भी सुख नहीं मिलता। वह अकारण दुःख पाता- निरन्तर कष्ट भोगता रहता है। कितने तो उदाहरण- नमूने हैं हमारे समक्ष जिनको गुरु के वचनों पर विश्वास न रहा- वे गुरुद्रोही बने एवं अंततः कष्ट को प्राप्त हुए। कई ऐसे हैं जो स्वार्थ सिद्धि के लिये गुरु की बैसाखी लिए खड़े हैं, पर स्वयं अपने अंदर झाँकें तो पाते हैं कि उन्हें स्वयं गुरु के वचनों पर विश्वास नहीं है। सिख धर्म पूरा गुरु के वचनों पर गहन विश्वास पर टिका है। यदि आज का युगधर्म निभना है तो वह युगपुरुष- हमारे गुरु के वचनों पर विश्वास- गहरी श्रद्धा टिकाने पर ही संभव हो सकेगा। अखण्ड ज्योति मई १९७० में पूज्यवर ने लिखा- ‘‘सद्भावनाओं का चक्रवर्ती सार्वभौम साम्राज्य जिस युगावतारी- निष्कलंक भगवान् द्वारा होने वाला है, वह और कोई नहीं, विशुद्ध रूप में अपना युग निर्माण आंदोलन ही है।’’ (पृष्ठ ६०) इसके बाद भी संशयात्मा हैं तो विनाश सुनिश्चित है।

उठो भारत स्वयं को योग में प्रतिष्ठित करो

गीता के शाश्वत सत्य को प्रभु श्रीकृष्ण अपने अंतिम दो श्लोकों में कही गयी बात द्वारा अधिक प्रभावशाली ढंग से वर्णित कर ‘‘ज्ञान कर्म संन्यास योग’’ नामक इस महत्वपूर्ण अध्याय चार का समापन कर देते हैं।
योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम्।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्रन्ति धनंजय॥ ४/४१

भावार्थ- ‘‘हे धनंजय। जिसने कर्मयोग की विधि द्वारा समस्त कर्मों का परमात्मा में अर्पण कर दिया है और ज्ञान द्वारा (विवेक के माध्यम से) जिसके सभी संशय नष्ट हो गये हैं, उस आत्म पारायण पुरुष को (वश में किये हुए अंतःकरण वाले को) कर्म बाँधते नहीं है।’’

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत॥ ४/४२

भावार्थ- ‘‘इसलिये हे भरतवंशी अर्जुन! तू हृदय में स्थित इस अज्ञानजनित अपने संशय को विवेकज्ञान रूपी तलवार द्वारा काटकर समत्वरूपी योग में स्थित हो जा एवं युद्ध के लिये खड़ा होजा।’’

संशयों से मुक्त हों
पहले भगवान् ने यह कहा कि श्रद्धावान को ही ज्ञान मिलता है, एवं फिर यह बताया कि अज्ञानी श्रद्धाहीन व्यक्ति जो संशयों से ग्रस्त रहता है, अंततः विनाश को प्राप्त होता है। उसे किसी भी काल में सुख की प्राप्ति नहीं होती। यह एक प्रकार की दुखद नकारात्मक स्थिति है। ऐसी मनःस्थिति में हमें बहुत से लोग प्रायः सारे समाज के सभी वर्गों में छाए दिखाई देते हैं। उनका एक ही काम है निरन्तर संशय करना। तर्क और श्रद्धा में तर्क को अधिक महत्व देना। वे अपने परिकर के सभी व्यक्तियों की नियत कर्म भावना एवं प्रयोजन पर अविश्वास रखते हैं। वे प्रत्येक व्यक्ति के प्रत्येक शब्द पर बिना किसी विचार के संदेह रखते हैं। भगवान के अनुसार उनके संशय उनके अज्ञान के कारण गैर जिम्मेदारी से भरी भ्रान्तियों के कारण ही होते हैं। जब व्यक्ति का न तो अपने आप में और न अपने आसपास के संसार में ही विश्वास होता है तो उसे इस संसार में कोई महत्त्वपूर्ण उपलब्धि नहीं मिलती। साथ ही परलोक में भी उसे दुर्गति का ही सामना करना होता है। उसे कहीं भी किसी भी काल में सुख न मिलने का कारण मात्र यही है कि वह निरन्तर शंकाओं से घिरा रहता है। इसीलिये भगवान कहते हैं कि श्रद्धावान पुरुष ही ज्ञान लाभ प्राप्त करते हैं, अन्य कोई और नहीं।

गीता : एक मानव शास्त्र
गीता वस्तुतः मनोविज्ञान की एक पाठ्यपुस्तिका है। यह एक प्रकार का मानव शास्त्र है, जो वातावरण और परिस्थितियों से बिना प्रभावित हुए एक श्रेष्ठ कर्मों में निरत कर्मठ जीवन जीने हेतु हम सभी को प्रेरित करने के लिये योगेश्वर श्रीकृष्ण के श्रीमुख से निस्सृत हुआ है। हमारा प्रतिनिधित्व यहाँ अर्जुन कर रहा है। वह बड़ा संशय में है और यह संशय अज्ञान से जन्मा है। उसे लगता है कि जीतने के कोई अवसर नहीं हैं। कहाँ उसकी अपनी सात अक्षौहिणी सेना और कहाँ शत्रु की विराट सेना का बल! उसके मन में अपने ही प्रति अविश्वास है कि जीत नहीं पायेंगे। इस आत्मविश्वास के अभाव में जो स्वर उसके मुँह से निकल रहे हैं, वे अज्ञानजनित हैं। लौकिक दृष्टि से विवश अर्जुन देखकर भी एक तथ्य जो नकार रहा है, वह यह कि सब कुछ प्रतिकूल होते हुए भी श्रीकृष्ण उसके साथ हैं। यदि इतना मात्र दृढ़ विश्वास वह कर ले तो वह सारी ग्लानियों- उदासीनताओं पर विजय प्राप्त कर युद्ध क्षेत्र में पूरे संकल्प बल के साथ खड़ा हो सकता है। यहाँ अर्जुन की पग- पग पर परीक्षा है।
गीता के हर श्लोक के साथ उसकी ही नहीं हम सबकी भी परीक्षा हो रही है कि जीवन संग्राम में हम स्वयं को कितना तैयार रख पाते हैं। कर्मठता- कर्त्तव्यपारायणता बिना श्रद्धाजन्य ज्ञान के नहीं आ सकती और उसके लिये अपनी गुरुसत्ता पर दृढ़विश्वास- उनके दिये ज्ञान को ग्रहण करने के लिये पात्रता का विकास- साधन पारायणता एवं संयमशीलता का कड़ा अभ्यास चाहिए। जो व्यक्ति शुद्ध अंतःकरण वाले हैं वे तो स्वतः उस ज्ञान को अपने आप ही यथा समय अपनी आत्मा में पा लेते हैं पर सामान्य पुरुष जो संशयों में भटकते रहते हैं, तरह- तरह के तर्कों द्वारा सत्य को पाने का प्रयास करते हैं, श्रद्धा उनके अन्दर से उपज ही नहीं पाती, वे तो मानो निरन्तर भटकते रहते हैं। वे इस लोक में नाश को प्राप्त होते हैं और फिर इसी प्रकार जन्म जन्मान्तरों तक ८४ लाख योनियों में भटकते रहते हैं। रखें गुरु के ज्ञान पर दृढ़ विश्वास

हम अपनी गुरुसत्ता के वचनों पर यदि दृढ़ विश्वास रखते हैं, हमारे मन में उनके निर्धारणों- युगनिर्माण की उनकी भविष्यवाणी तथा घोषणाओं पर विश्वास है तब हमारी दुर्गति क्यों हो। हमने तो यह मान लिया है कि हम अकेले हैं। हमें ही सब कुछ करना है। औरों के आचरण हमें जल्दी दिख जाते हैं तो हम संशयों से घिर जाते हैं। हम अपने आपको देखने- अपनी श्रद्धा संवर्धन करने का- ज्ञान प्राप्ति के परम पुरुषार्थ में तत्पर होने का प्रयास नहीं करते, इसीलिये हमारी भी स्थिति वही होती है जो अर्जुन की हो रही है। ज्ञान कर्म सन्यास योग नामक चौथा अध्याय भगवान की ‘‘संभवामि युगे- युगे’’ के आश्वासन से व उनके द्वारा सूर्य को बताए गये योग की चर्चा से आरंभ हुआ था। कर्म, अकर्म, विकर्म की परिभाषा समझाते हुए- पण्डितजनों की व्याख्या तथा यज्ञ के दार्शनिक पक्ष का विवेचन करते हुए ज्ञान कैसे प्राप्त होगा, किसको प्राप्त होगा व इस ज्ञान की महिमा कितनी बड़ी है- इन सब विवरणों के साथ अर्जुन का युद्धक्षेत्र में खड़े होने की गर्जना भरी लताड़ पर समाप्त होने जा रहा है। कैसे- कैसे उतार चढ़ाव आए हैं, इस अध्याय में, पर यह अध्याय कर्मयोग पर आरूढ़ एक महापुरुष के लिए- एक संकल्पित अनुष्ठान लिये कार्य कर रहे संगठन के लिये एक निर्देश पुस्तिका है। कर्मयोगी को कैसा होना चाहिए; उसके कर्म दिव्य कब बनेंगे तथा बिना श्रद्धा व ज्ञान के कर्मों को दिशा कैसे मिलेगी? इन्हीं सब प्रतिपादनों पर टिका है यह अध्याय, जिसकी पराकाष्ठा पर हम पहुँच चुके हैं। यहाँ बार- बार भगवान कहते हैं कि अर्जुन! तेरे मन में कोई संशय हो तो निकाल दे। यदि संशय लेकर जियेगा, कर्म योग के पथ पर आरूढ़ नहीं होगा तो तेरी आत्मा विनाश को प्राप्त होगी। इसीलिये संशयों से मुक्त होना अनिवार्य है।

भगवान् कह रहे हैं- हे धनञ्जय! आत्मावान को कर्म नहीं बाँधते, ऐसे व्यक्ति को जिसने विवेक द्वारा अपने समस्त संशयों को नष्ट कर दिया है, ऐसे व्यक्ति को जिसका अन्तःकरण उसके वश में है, कर्मों के बंधन से मुक्ति मिलती चली जाती है। (आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्रन्ति धनंजय )। रामकृष्ण परमहंस कहा करते थे जिसे नाचना आ जाए, उसके पाँव गलत नहीं पड़ते। तो जिस आत्मा ने स्वयं को परमात्मा को अर्पित कर दिया है, जिस दिव्यकर्मी के सभी कर्म परब्रह्म को समर्पित हैं, उससे कभी कोई गलत काम हो ही नहीं सकता। उसके मन में ऐसा कोई भाव भी कभी पैदा नहीं होता। वह कर्मबंधन से मुक्ति पाकर जीवन्मुक्त हो जाता है। परम पूज्य गुरुदेव कभी मौज में आते थे तो एक गीत सुनाते थे- ‘‘मेरे पैरों में घुँघरू बँधा दे तो फिर मेरी चाल देखले।’’ इस गीत की एक पंक्ति सुनाकर वे कहते थे कि ऐसे व्यक्ति की चाल फिर गलत हो ही नहीं सकती। लय और ताल के साथ ही वह चलेगी। ऐसा व्यक्ति कभी गलती नहीं करता। क्योंकि परमात्मा उसका हर क्षण संचालन करते हैं- वह कर्मयोग में सिद्धि प्राप्त कर चुका है। जो बात ठाकुर ने कही है कि नाचना सीखने पर गलत पाँव नहीं पड़ते, वही भाव इस पंक्ति से भी निकलता है कि उपास्य- इष्ट के अनुशासन में ही फिर कर्मों का संपादन होने लगता है- परमसत्ता के अनुशासन रूपी घुँघरू बँध जाने पर समर्पित साधक फिर वही चाल चलता है जो कि एक कुशल कर्म योगी को चलना चाहिए। पूर्णतः त्रुटिहीन, सर्वांगपूर्ण कौशल से भरी हुई।
क्रांतिकारी गर्जना

भारतीय संस्कृति की विशेषता है कि यहाँ समस्याओं से भागने को नहीं कहा जाता अपितु दृढ़तापूर्वक डटे रहने और बुद्धिमत्तापूर्वक अपनी मनःस्थिति से परिस्थिति को नियंत्रण करते हुए कर्म करते रहने हेतु प्रेरित किया जाता है। गीता शुभ शक्तियों के नायक- देव पक्ष का प्रतिनिधित्व करने वाले अर्जुन के प्रति संबोधित है एवं ‘‘हे भारत ! उठो- युद्ध करो- अनीति को जड़ से उखाड़ फेंको- ’’ यही योगेश्वर का अन्तिम उपदेश है। क्रान्तियाँ जब कभी भी होती हैं तो भगवान का यही आदेश है कि कन्दराओं में मत भागो- डट कर मोर्चा लो, अनीति से कुरीतियों से- वैचारिक प्रदूषण से एवं सतत सम्यक कर्म करते रहो, यही तुमसे अपेक्षा है।
इकतालीसवें श्लोक में भगवान यही कहते हैं कि जब विषयों व स्वार्थों की कामना से युक्त कर्मों का दिव्य योग भावना द्वारा त्याग कर दिया जाता है तो अशान्तिदायक वासनाएँ समाप्त होती चली जाती हैं। अध्ययन- मनन द्वारा इससे आंतरिक ज्ञान में वृद्धि होती है जो गुरु समर्पण से मिलता चला जाता है। वासनायुक्त अंतःकरण में, ऐसे ज्ञान की वृद्धि होती जाती है जिसके प्रकाश में हमारी बुद्धि पर घने घटाटोप बादलों की तरह छाये संशय निवृत्त हो जाते हैं। (ज्ञानसंछिन्न संशयम्)। ज्ञानसूर्य मानों उन बादलों को, अज्ञानजन्य भ्रान्तियों को अपने प्रकाश से छाँट देता है, नष्ट कर देता है। ऐसा व्यक्ति स्वतः आत्मपारायण हो जाता है (आत्मवन्तं), वह परम चैतन्य अवस्था को प्राप्त हो जाता है। फिर इस लौकिक जगत और उसकी क्रियाएँ उसे वासनाओं की बेड़ियों में नहीं जकड़ पातीं (न कर्माणि निबध्रन्ति धनंजय)।
ऐसी स्थिति में मनुष्य भीतर योग में स्थित रहकर बाहर सभी बुद्धिमत्तापूर्वक किये जाने वाले कर्मों का संपाादन कर लेता है। जैसे माँ का ध्यान घरेलू कामकाज में लगा होते हुए भी पालने में पड़े अपने शिशु की ओर निरन्तर लगा रहता है, आकाश में उड़ती चिड़िया घोंसले से दूर होते हुए भी अपने बच्चे का ध्यान बराबर रखती है, हमारी गुरुसत्ता सूक्ष्म रूप में विद्यमान युग निर्माण के कार्यों का सम्पादन करते हुए भी- हमारी ओर ध्यान निरन्तर ‘‘योगक्षेमं वहाम्यहम्’’ के भाव से बनाए रखती है। योगी भी- दिव्यकर्मी भी परमसत्ता से कभी भी विमुख नहीं होते- बहिरंग जगत में कर्म करते हुए भी वे वस्तुतः अकर्म में लीन रहते हैं। इस तरह कर्म करते रहने से मनुष्य के आन्तरिक व्यक्तित्व को जकड़ने वाली नई वासनाएँ उत्पन्न नहीं हो पातीं। ‘‘कर्म नहीं बाँधते’’ शब्द से भगवान का वही आशय है। अज्ञान और उससे जन्य भ्रान्तियों से मुक्ति ही वह राजमार्ग है जो व्यक्ति को सही अर्थों में कर्मयोगी बनाता है।

संशय को काटें ज्ञान की खड़ग से
जब मनुष्य को वास्तविक आत्मतत्व का अनुभव हो गया, जो अहंकार और कामोद्वेगों से ढका हुआ था तो उसकी समस्त भ्रान्तियाँ भी मिट जाती हैं। तब भगवान यह कहकर उपसंहार करते हैं- ‘‘हृदयस्थित अज्ञान से उत्पन्न आत्मा संबंधी संशय को ज्ञान की खड़ग से काटकर योग में स्थित हो जा। उठ! हे भारत तू युद्ध के लिये तैयार हो जा।’’
(४/४२)
कितना ओजस्वी उद्बोधन है कितना मर्म से भरा ज्ञानोपदेशों से भरा, कर्मयोग के प्रतिपादन का समापन है। अगले अध्याय (पाँचवे) जो कर्म संन्यास योग नाम से प्रसिद्ध है के पूर्व भगवान ने अर्जुन को पूरी तरह हिलाकर रख दिया है। आत्मा के तात्कालिक और अपरोक्ष अनुभव (अपरोक्षानुभूति द्वारा) इसके स्वरूप के संबंध में जो भी संशय से व्याप्त हों, उनसे निवृत्त हो जाना ही उचित है। यही संशय हमें अहंभाव में पकड़े रहते हैं और ये अज्ञान से जन्मते हैं। प्रभु कहते हैं इस अज्ञान जनित संशयों को अपरोक्षानुभूति की- विवेक ज्ञान की खड़ग से नष्ट कर दो- काट डालो (तस्मादज्ञान संभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः छित्वैनं संशयं- ४/४२)। यदि हम प्रभु को निरन्तर अपने आसपास विद्यमान मानकर निरन्तर जागरूक बने रहकर उनके प्रति अपने कर्मों के अर्पण का भाव रखें तो हम योग में स्थित हो जाते हैं- यज्ञीय भाव से कर्म करने लगते हैं (योगमातिष्ठ)। सारे अध्याय का सार संक्षेप यहाँ आ गया है।

कितनी विचित्र बात है। गीता युद्धक्षेत्र में कही जा रही है। मोहग्रस्त अज्ञानी अर्जुन को योगेश्वर कर्मयोग का संदेश दे रहे हैं एवं बार- बार यही कह रहे हैं कि तू युद्ध कर। हमें लगता है कहाँ योग जैसा उच्चस्तरीय दर्शन एवं कहाँ युद्ध। पर यही तो काव्य के लालित्य की विलक्षणता है। चाहे वह महाभारत का युद्धक्षेत्र हो- चाहे हमारे अन्तर्जगत् का देवासुर संग्राम- हमें सदैव इसी प्रकार के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। चाहे हम लौकिक जीवन जी रहे हों व रैदास की तरह- रैक्य की तरह, सदन कसाई की तरह निर्लिप्त भाव से कर्मयोगी की भाँति जीना चाह रहे हों- हमें उसी उच्चतर कर्मयोग की आवश्यकता होगी। युग निर्माण का कार्य, नयी दुनिया बनाने- नया इंसान बनाने का ज्ञानयज्ञ वाला विचार क्रांति का महापुरुषार्थ इसीलिये तो हमारे लिये एक उच्चस्तरीय कर्मयोग बन जाता है। इस प्रक्रिया का संपादन करते- करते हमारी चेतना विस्तृत होती चली जाती है, जागरूकता बढ़ती है, प्रतिकूल परिस्थितियाँ बदलती हैं तथा आत्मविश्वास बढ़ता चला जाता है। हम सभी समस्याओं का सामना श्रद्धा से भरे हृदय- विवेकजन्य ज्ञान तथा त्यागभाव से करने को तैयार हों तो सफलता मिलती चली जाती है।

उठो भारत! योग का आश्रय लो

मनुष्य ईश्वर की सर्वोत्कृष्ट कृति है। (न मानुषात् हि श्रेष्ठतरं किंचित्) संसार उसके लिए एक क्रीड़ास्थली है। सांसारिक समस्याओं से एक बुद्धिमान एवं संतुलित व्यक्तित्व वाले व्यक्ति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ना चाहिए। गीता युवाशक्ति को संबोधित करती हुई कहती है- अज्ञान से बाहर निकलो- एक ऐसे जीवन की तैयारी करो जिसमें तुम उद्यमपूर्वक प्रयत्नरत हो सको। भावीपीढ़ियों के लिये महानतम उपलब्धियाँ अर्जित कर सको। जब भी कोई जाति- समाज ऐसे यज्ञीय कर्म अधिकाधिक परिमाण में व्यापक स्तर पर सेवाभाव से करने को तैयार हो जाते हैं तो युग बदलने- महाभारत के निर्माण की संभावनाएँ साकार होने लगती हैं। गीता का यह आह्वान है ‘‘उत्तिष्ठ भारत’’। हम सबके लिए, ऊर्जा से भरी युवाशक्ति के लिये- संवेदना से भरी मातृशक्ति के लिये यह आह्वान। मात्र भारत नाम से यह संबोधन अर्जुन को ही नहीं है- पाण्डव राजकुमार के लिये ही नहीं है- अपितु सभी कालों व युगों के सभी मानवों के लिये है- चाहे वे किसी भी जाति धर्म- संस्कृति से जुड़े हों। प्राचीन राजा भरत के वंशज होने के नाते अर्जुन को भारत सम्बोधन किया जा रहा है।

संस्कृत में ‘भा’ का अर्थ है प्रकाश, दीप्ति। रत का अर्थ है जो रमण करता है। इस प्रकार ‘‘भारत’’ का अर्थ हुआ जो ज्ञान के प्रकाश में रमण करता है- ऐसा हमारा गौरवशाली देश है, जिसके नाम से ही ज्ञान का माहात्म्य प्रतिपादित होता है। वास्तविक ज्ञान के प्रकाश में- भास्कर देवता के आभामण्डल में- कर्मठ जीवन जीने वाले देवदूतों का देश है भारत। इस देश की कोई सीमा नहीं- यह तो एक विश्व राष्ट्र की परिभाषा है। जैसे- जैसे देव संस्कृति का ज्ञान प्रकाश दिग- दिगन्त तक फैलता चला जाएगा- सारा विश्व भारत बनता चला जायेगा। पहले भी ऐसा रहा है और ऐसी क्रान्तिकारी बेला में ही यह युगगीता लिखी जा रही है, जब यजुर्वेद का ‘‘सा प्रथमा संस्कृतिः विश्ववारा’’ वाला संकल्प पुनः जीवन्त होने जा रहा है। श्रीकृष्ण की परिभाषा के अनुसार सच्चा भारतीय वही है जो साहसपूर्वक- ज्ञान के प्रकाश में कर्मपारायण जीवन जीने और परमात्म तत्व की अनुभूति पाने हेतु तत्पर हो। कर्मयोग में स्थित हो। हम सभी को चिन्तन करना चाहिए कि क्या हम इस परिभाषा पर खरे उतरते हैं। हम अपने विश्वासों को व्यवहार में लाने का साहस दिखाने की स्थिति में हैं कि नहीं? हम अपनी निम्रगामी प्रवृत्तियों और विषय वासनाओं से लड़ने के लिये गतिशील हैं कि नहीं। यदि हैं तो हम सभी को संबोधन है परम सत्ता का, भगवान श्रीकृष्ण का कि उठो भारत, भारतवासी देवपुत्रों- अमृतपुत्रों गरिमा को पहचानो एवं स्वयं को योग में प्रतिष्ठित करो। बस इसी एक विलक्षण बिन्दु पर गीता का यह महत्त्वपूर्ण अध्याय समाप्त हो जाता है।