बलि वैश्व

विषय सूची

विषय सूची

जीवन में अन्न का प्रभाव

पाप के अन्न का दुष्परिणाम

यज्ञीय संस्कार जरूरी है

बलिवैश्व का तत्त्वदर्शन

बलिवैश्व का सरल विधि विधान

अपने लिए नहीं सबके लिए

व्यक्ति और परिवार निर्माण के पाँच स्वर्णिम सूत्र

बलिवैश्व करें - महानता अपनाऍ

जीवन में अन्न का प्रभाव

अन्न को ब्रह्म का एक रूप कहा गया है। काया का समूचा ढाँचा प्रकारान्तर से भोजन की ही परिणति है।
अन्न से प्राणी का जन्म, विकास परिपुष्टता और अन्नमय कोष बनता है। भोजन मुख में रखते ही उसका स्वादानुभव होता है और पेट में उसके सूक्ष्म गुण का अनुभव होता है। गीता में आहार के सूक्ष्म गुणों को लक्ष्य करके उसे तीन श्रेणियों में (सात्विक, राजसिक एवं तामसिक) में विभाजित किया गया है। अन्न के स्थूल भाग से शरीर के रस, रस से रक्त, रक्त से माँस, माँस से अस्थि और मज्जा, मेद, वीर्य आदि बनते हैं। इसलिए शरीर शास्त्री और मनोवैज्ञानिक इस सम्बन्ध में प्रायः एक मत हैं कि जैसा आहार होगा वैसा ही मन बनेगा।
अनीति से प्राप्त धन अथवा पाप की कमाई आकर्षक तो लगती है परन्तु वही जीवन में कुसंस्कार और रोगों का कारण बनती है। हमारा आहार जिस स्रोत या साधन से हमको उपलब्ध होता है वही यदि अशुद्ध, दूषित अथवा पापयुक्त है तो उसका बुरा प्रभाव निश्चित रूप से हमारे मन और बुद्धि पर पड़ेगा। उससे छुटकारा पा सकना वैसा सहज नहीं है। उदाहरणार्थ उससे शारीरिक पुष्टि कदाचित भले ही प्राप्त हो जाय, पर मन और आत्मा की तुष्टि उससे कभी नहीं हो सकती। आत्मा की प्रगति का मुख्य साधन मन है और मन का निर्माण अन्न से होता है। मन ही बन्धन और मोक्ष (मुक्ति) का कारण है। योगेश्वर गीता में कहते हैं ‘‘मन एव मनुष्याणां कारणं बंधमोक्षयोः’’ मन की कुटिलता एवं चंचलता को नियंत्रित रखने से ही अध्यात्म मार्ग में प्रगति होती है।
भोजन के तीन भाग होते हैं। स्थूल भाग मल बनता है मध्यम से रस, रक्त, माँस और सूक्ष्म भाग से मन बनता है। अधिक भोजन करने वाले रोगी होकर आयु कम करते हैं। अधिक भोजन से आदमी मरता है परन्तु कम भोजन वाला स्वस्थ रहता है। जो व्यक्ति मिताहारी नहीं है वह योग- साधना या भक्ति मार्ग में कतई प्रगति नहीं कर सकता।
आहार शुद्धो सत्त्व शुद्धिः सत्त्व शुद्धौ ध्रुवा स्मृति, स्मृति
लम्भे सर्वग्रथीनां विप्रमोक्षस्तस्मै मृदितकषायाय
तमसस्पारं दर्शयति भगवान् सनत्कुमारः। (छांदोग्य उपनिषद्)
अर्थात्-
भोजन शुद्ध होता है तो अंतःकरण शुद्ध और पवित्र होता है और अंतःकरण अर्थात् सत्त्व शुद्धि से पूर्णतत्त्व परमात्मा का अनंत स्मरण होता है। इसी से सभी दोष, दुर्गुण और कुसंस्कार का नाश होता है। इसी तरह निष्पाप नारदजी को सनत्कुमार ने परमात्मा का साक्षात्कार कराया।
भोजन का प्रभाव मनुष्य के गुण, कर्म, स्वभाव और संस्कार पर क्या होता है इस विषय में ब्रिटेन की मान्चेस्टर मेडिकल रिसर्च इंस्टीट्यूट में एक प्रयोग किया गया था। सामान्यतः सफेद चूहे शांत प्रकृति के होते हैं। प्रयोगशाला में पालतू सफेद चूहों में से एक सफेद चूहे को अलग पिंजड़े में रखा गया और उसे मिर्च, गरम मसाले और नशायुक्त भोजन दिया गया। आठ दिन के बाद उसको सभी के साथ रखा गया तो उसने सभी चूहों को लहूलुहान कर दिया जो कि पहले शांत ही था। पुनः उसको अलग पिंजड़े में रखा गया और सादा भोजन सब चूहों जैसा एक माह तक दिया गया। वही चूहा पुनः शांत प्रकृति का हो गया। इससे यही साबित होता है कि भोजन से शरीर का पोषण ही नहीं मनुष्य का व्यक्तित्व यानि गुण, कर्म, स्वभाव और संस्कार बनते हैं। अपितु जैसा आहार, वैसा विचार। भोजन जिस उद्देश्य से कराया जाता है, उसका प्रभाव मन एवं आत्मा पर निश्चित रूप से पड़ता है |

पाप के अन्न का दुष्परिणाम

पूज्य महात्मा हंसराज जी एकबार हरिद्वार के मोहन आश्रम में ठहरे हुए थे। एक वानप्रस्थी उनके पास ही एक कमरे में रहता था। एक दिन वानप्रस्थी महात्माजी के पास आया और जोर- जोर से रोने लगा। महात्माजी ने पूछा- क्या हुआ आपको?’’
वह बोला- ‘‘मै लुट गया, महात्माजी ! मेरी उम्र भर की कमाई नष्ट हो गई!’’
पूछने पर पता लगा कि वह वानप्रस्थी पिछले कई वर्षों से ईश्वर- भक्ति के मार्ग पर चलता हुआ ध्यान और उपासना की उस सीढ़ी तक पहुँच चुका था। उसमें आनन्द से मस्त होकर ध्यान में वह घण्टों बैठा रहता। उसने रोते हुए बताया कि कल रात से ध्यान में एक नौजवान लड़की उसके सामने आकर खड़ी हो जाती है। प्रयास करने पर भी मन ध्यान में नहीं लगता। स्वामी जी ने पूछा इस बीच किसी बुरे व्यक्ति की संगति या किसी घटिया पुस्तक का अध्ययन तो नहीं किया? उसने कहा नहीं।

बाद में खोजने पर पता लगा कि कल शाम उसने एक भण्डारे में भोजन किया था। उस व्यक्ति ने धन के लोभ में 10 हजार रुपये में अपनी जवान बेटी को बेच दिया था। उस पाप का प्रायश्चित करने के लिए उसने हरिद्वार आकर स्नान और भण्डारा किया था।

महात्माजी ने इस बात को सुनकर कहा- ‘‘यही वह नौजवान लड़की है, जो तुम्हें दिखाई देती है। तुमने जो कुछ खाया वह पुण्य भाव से दिया हुआ दान नहीं था; परन्तु पाप की कमाई में तुम्हें भागीदार बनाया। जब तक वह अन्न तुम्हारे शरीर से नहीं निकलेगा, तब तक उस दुःखी लड़की का दिखाई देना बन्द न होगा।’’ महात्माजी ने उसे जुलाब देकर दस्त कराये और दस दिन गंगाजल पर उपवास कराया, तब जाकर सामान्य स्थिति में आया।
यह है पाप का अन्न खाने का परिणाम! आप और हम दिन प्रतिदिन किस प्रकार का अन्न खा रहे हैं। सोचिये हमारा क्या होगा?
पकाने वाले का दुष्प्रभाव

भारत के मान्य संन्यासी महात्मा आनन्द स्वामी, गायत्री के सिद्ध साधक थे। उनके पुत्र रणवीर पर एकबार, संयोग वश हत्या का गलत इल्जाम लगा था, जेल में फॉसी की कोठरी में कैद था। उसके बारे में स्वामी जी ने स्वयं यह संस्मरण लिखा था।

रणवीर था फाँसी की कोठरी में। वह उपनिषदों का पाठ करता था। गायत्री मंत्र का जाप करता था। फाँसी की कोठरी में वह हर समय हँसता रहता था। परन्तु एक दिन मैंने उसे बहुत उदास देखा; पूछा- ‘‘तू आज उदास क्यों है?’’

रणवीर ने कहा- ‘‘आप तो जानते ही हैं, मैं अपनी माँ से बहुत प्यार करता हूँ, परन्तु कल से मेरे मन में भयानक दृश्य उभरता है, ऐसा प्रतीत होता है कि कोठरी में मेरी माँ अपने बालों को खोल बैठी हैं, बालों को सुखा रही हैं। तभी मैं हाथ में तलवार लेकर सेहन में पहुँचा और मैंने अपनी माँ को बालों से पकड़ा है। उन्हें घसीटता हुआ बाहर के सेहन में ले आया हूँ। माँ चिल्ला रही हैं और मैं उनके वक्षःस्थल पर तलवार से वार के ऊपर वार कर रहा हूँ। वह रो रही हैं, चिल्ला रही हैं, लहूलुहान हो गई हैं, परन्तु मैं रुकने का नाम ही नहीं लेता। वह भयानक दृश्य मुझे बार- बार दिखाई देता है। अपनी ही माँ के लिए ऐसी बातें मुझमें आयें, इससे तो अच्छा है कि मैं मर जाऊँ।’’
महात्मा आनन्द स्वामी ने रणवीर के भोजन की खोजबीन की। रणवीर का भोजन पकाने वाला कैदी दो दिन पहले बदला गया था। उसका रिकार्ड मँगवाकर देखा गया तो पता लगा कि ‘‘अपनी माँ को कत्ल करने के अपराध में उसे आजीवन कारावास मिला है। वह एक गाँव में रहता था, (कच्चे मकान में) जहाँ उसकी माँ नहाने के पश्चात् अपने बाल सुखा रही थी कि यह व्यक्ति, जो उसके धन पर अधिकार करना चाहता था, महात्मा जी समझ गये कि भोजन पकाने वाले के संस्कारों का असर अन्न पर पड़ रहा है। उन्होंने जेलर से कहकर उसकी ड्यूटी बदलवा दी। उसके बाद रणवीर को वह भयानक दृश्य दिखना बंद हो गया।

दार्शनिक पायथागोरस ने कहा ‘‘आप मुझे बताओ की कौन व्यक्ति कैसा भोजन कर रहा है, मैं आपको बताऊँगा कि उसके विचार कैसे होंगे?’’
अन्न ईमानदारी की कमाई का हो परन्तु भोजन बनाने वाले का विचार और आचरण ठीक नहीं हों तो उसका प्रभाव भोजन करने वाले पर होगा। माता, पत्नी, पुत्री या बहन का बनाया हुआ रूखा- सूखा भोजन गाजर के हलवे से अधिक गुणकारी होता है क्योंकि उनकी प्रेम- भावनाएँ भी इसमें सन्निहित होती हैं। शबरी के बेरों की भगवान् रामजी ने और विदुर के शाक की भगवान् श्रीकृष्ण ने इसीलिए प्रशंसा की है।

परम पूज्य गुरुदेव कहते थे कि माताओं, बहनों को रसोई बनाते समय गायत्री मंत्र जप और अच्छे विचार करने चाहिए। क्रोध नहीं करना चाहिए। केवल छूने से ही भोजन पर वैयक्तिक विकृत असर नहीं पड़ता वरन् पास बैठने वालों से भी वह प्रभावित होता है क्योंकि भोजन मनुष्य की प्रिय वस्तु है और एक व्यक्ति दूसरे की थाली पर विशेष दिलचस्पी के साथ दृष्टि डालता है तो उस पर निश्चित उसका असर होता है। कोई दुःखी या तिरस्कृत होकर भोजन देता है तो खाने वाला दुःखी हो जाता है।
यज्ञ शिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः।
भूज्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्म कारणात्।।
(गीता ३/१३)

यज्ञ में बचा हुआ (यज्ञावशिष्ट) भोजन करने वाला सज्जन पाप कर्मों से मुक्त हो जाता है और जो मात्र अपने लिए बनाता और खाता है वह पाप खाता है। प्रत्येक व्यक्ति का इस प्रकार सोचना व्यर्थ है कि हमने अपने श्रम से, बुद्धि से, पैसे से उपार्जन किया इसलिए उस पर हमारा ही अधिकार है। परन्तु शरीर, बुद्धि, शक्ति परमात्मा ने दी है। भूमि, वर्षा और बीज न होता तो अन्न कैसे उगाते? भोजन करने से पूर्व भगवान् को समर्पित करने के बाद भोजन करने से व्यक्ति हरेक प्रकार के ऋण में से मुक्त होता है। मात्र भोजन ही नहीं परन्तु अपनी सम्पत्ति, बुद्धि, शक्ति, ज्ञान, वैभव, समय और प्रभाव का एक अंश परमार्थ कार्य के लिए दान करके अपने अथवा परिवार के उपयोग में लेने से व्यक्ति, परिवार और समाज उत्कर्ष और शान्ति प्राप्त करता है।

यज्ञ में अनेकों वस्तुएँ इकट्ठी करनी पड़ती है, खर्च भी होता है और समय भी लगता है। इसलिए हमारे ऋषियों ने एक सुगम और सरल बलिवैश्व परंपरा चलाई है जो एक छोटे से यज्ञ संस्कार की महान धरोहर है। इस यज्ञ को वेद, उपनिषद्, शास्त्र, पुराण, गीता, संत, महंत, ध्यानी, ज्ञानी, योगी, तपस्वी, साधक और भक्त ‘‘बलिवैश्व यज्ञ’’ कहते हैं।

युगऋषि पं० पूज्य गुरुदेव श्री राम शर्मा आचार्यजी ने गायत्री परिवार के परिजनों को घर- घर पहुँचकर इस बलिवैश्व यज्ञ अभियान को पुनः स्थापित करने हेतु आह्वान किया है। इसलिए अपने राष्ट्र की माताओं, बहनों को इस व्यक्ति और परिवार निर्माण की महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया को जानना चाहिए और प्रत्येक घर में उसका शुभारम्भ करना- कराना चाहिए। घर में बिना नमक और मिर्च का भोजन यानि रोटी या चावल थोड़ा- सा लेकर एक बूँद घी, थोड़ी सी चीनी- गुड़ मिलाकर एक स्वच्छ ताँबे के कुण्ड को गैस या चूल्हा पर रखकर इसमें पाँच आहुति देनी चाहिए। जब परिवार के सदस्य भोजन के लिए बैठें तो उन्हें उसी का प्रसाद पहले देना चाहिए जिसे यज्ञ शिष्ट कहते हैं। यही है यज्ञ भगवान् का प्रसाद। योगेश्वर श्रीकृष्ण गीता में बताते हैं कि ...

यज्ञीय संस्कार जरूरी है

हमारे शास्त्र यह बताते हैं कि यज्ञ से वातावरण और अन्नादि सुसंस्कारी और प्राणवान् बनते हैं।
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्टवा पुरोवाच प्रजापतिः।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोस्त्विष्टकामधुक्।। (गीता ३/१०)
प्रजापति ने यज्ञ और प्रजा का सृजन एक साथ किया है। प्रजा यज्ञ का आराधन करे तो उनकी सभी आवश्यकताएँ यज्ञ भगवान् पूर्ण करेंगे।
हमारे सभी के मन में यह प्रश्र स्वाभाविक है कि यज्ञ से क्या लाभ होगा? योगेश्वर श्रीकृष्ण भगवद् गीता जवाब देते हैं.........
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङक्तेस्तेन एव सः।।
(गीता ३/१२)
यज्ञ से प्रसन्न देवता आपको इष्टभोग (योग्य भोग) प्रदान करेंगे। इस दैवी अनुदानों को अगर आप परमात्मा को बिना समर्पित किये भोगते हैं, तो आप चोर हैं। ऋग्वेद में कहा गया है ‘‘केवलाघो भवति केवलादी’’ अर्थात् अकेला खाने वाला पापी बनता है।
यदि हम यज्ञ के ज्ञान विज्ञान का समय के अनुरूप उपयोग करें तो हमें भी गुण और संस्कार सम्पन्न अन्न, फल, सब्जियाँ प्राप्त हो सकती हैं।
महर्षि चरक च्यवनप्राश खाकर युवा हो गये थे। आजकल च्यवनप्राश में वह प्रभाव नहीं रह गया क्योंकि आज के वायुमण्डल में जो आँवले पैदा होते हैं उसमें वह गुण, सत्व और शक्ति नहीं है, जो सतयुग में थी। इस वजह से परिणाम शंकास्पद ही नहीं परन्तु निराशाजनक है। श्रीकृष्ण श्रीमद्भगवद् गीता में रास्ता बताते हैं कि पुनः ऐसा अन्न और औषधि कैसे पैदा की जाय?
अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्याद् अन्न संभवः।
यज्ञाद् भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्म समुद्भवः।।
(गीता ३/१४)
अन्न से प्रजा की उत्पत्ति और पर्जन्य वर्षा से अन्न पैदा होता है। यज्ञ से पर्जन्य वर्षा होती है, मैं स्वयं परब्रह्म यज्ञ में निवास करता हूँ। यज्ञ चक्र चलते रहने से जगत् का कल्याण होता है। पर्जन्य से सात्विक, शक्तिशाली और संस्कारी अन्न पैदा होता है। अन्न में यज्ञीय संस्कार होते हैं। अन्न की न्यूनता नहीं रहती है। जहाँ अन्न संस्कारी है वहाँ धन, बल और विद्या से संपन्न जीवन होता है।
यज्ञ और सूर्य प्रत्यक्ष देवता हैं। अग्रि सूर्यांश है। अग्रि की उपासना सूर्योपासना है। ‘‘अयज्ञियो हतवर्षा भवति’’ यज्ञ नहीं करने वाले का तेज नष्ट हो जाता है।
‘‘सुन्वताम् ऋणं न’’ (वॉङ्मय ३/१२०)वेद भगवान् की प्रतिज्ञा है कि यज्ञ करने वाले को (ऋणी) कर्जदार न रहने दूँगा। यही भगवान् अपनी समर्पित आहुति ग्रहण करके हमें प्रकाश, स्वास्थ्य, ज्ञान और शक्ति देते हैं।
उक्त प्रमाणों से यह बात सिद्ध होती है कि यज्ञ से अन्न तथा घर-परिवार का वातावरण सुसंस्कारी गुणवान बनता है।

बलिवैश्व का तत्त्वदर्शन

अपनी कमाई में भगवान् का भाग है। चाहे वह बुद्धि, सम्पत्ति, शक्ति, नौकरी, व्यापार या खेती की कमाई क्यों नहीं हो परन्तु प्रत्येक मनुष्य के मन में उदारता और परमार्थ परायणता का भाव होना चाहिए। केवल अपने लिए नहीं परन्तु पिछड़े लोग, प्राणी, पक्षी, वृक्ष सबके लिए सोचना चाहिए तभी परमात्मा प्रसन्न रहता है। दूसरों के साथ वैसी उदारता रखो जैसी भगवान् ने आपके साथ रखी है।

आपको यह हमेशा याद रहे आप दूसरों की सेवा के लिए जिएँ इस हेतु नित्य बलिवैश्व करना पड़ता है। त्यागपूर्वक भोग किया हुआ अन्न हमारे अंदर बल और प्राण शक्ति को धारण कराता है। जल और वायु के बाद अन्न हमारे जीवन को परमात्मा से मिली सबसे बड़ी भेंट है। बलिवैश्व संक्षिप्त नाम है। पूर्ण शब्द बलिवैश्व देव है। हमारे ऋषियों ने इसमें तीन शब्दों को समाविष्ट किया है। ‘‘बलि- वैश्व इनका अर्थ इस प्रकार होता है। बलि अर्थात् बलिदान, त्याग, उपहार, भेंट, अनुदान। वैश्व समस्त विश्व के जड़- चेतन के लिए। देव अर्थात् देवताओं के लिए, दिव्य प्रयोजनों के लिए। बलिवैश्व देव अर्थात् समस्त विश्व के लिए उदारता से दिया गया अनुदान।

बलि वैश्व के महत्त्व की व्याख्या नहीं हो सकती फिर भी युगऋषि परम पूज्य गुरुदेव इसका दर्शन बताते हैं कि दैनिक उपासना में अकेला गायत्री जप ही पर्याप्त नहीं है। जप की सार्थकता हेतु अग्निहोत्र भी साथ चलना चाहिए। हवन के लिए समय- सामग्री, शक्ति, क्लिष्ट कर्मकाण्ड और खर्च भी पड़ता है, इसलिए बलिवैश्व का महत्त्व समझा जाय और गायत्री परिवार के तथा अन्य घरों में उसे प्रचलित और पुनर्जीवित किया जाय। बलिवैश्व की सरल परन्तु महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया को लोग भूल गये हैं।

जामनगर (गुजरात) की राजकुवरबा, श्री खुमान सिंह झाला के राजपूत परिवार की इकलौती बेटी थी। उनका ब्याह १९७८ मई में कच्छ- भुज के श्री रुद्रदत्तसिंह जी जाड़ेजा के साथ खानदानी रियासत में संपन्न हुआ। राजकुवरबा को ज्ञात हुआ कि उनके पतिदेव अठंग शराबी हैं। उसने माता- पिता या सास ससुर से शिकायत नहीं की। दादाजी ने बताया था कि गायत्री जप से कैसी भी कठिन समस्या का हल होता है। वह एक लोटी में पानी रखकर ११ माला जप करती थी और वही पानी आटा गूथने में प्रयोग करती थी। परन्तु बहुत अधिक फर्क पतिदेव में नहीं हुआ।

राजकुवरबा अपने पिताजी के साथ १९७९ में शान्तिकुञ्ज आई और परम पूज्य गुरुदेव को घटना सुनाई। परम पूज्य गुरुदेव ने कहा बेटा गायत्री जप के साथ बलिवैश्व भी किया करें और यज्ञावशिष्ट (बचा हुआ प्रसाद) पतिदेव की थाली में भोजन के साथ परोस दिया करें। छः माह के पश्चात् राजकुवरबा अपने पति के साथ शान्तिकुञ्ज आई और परम पूज्य गुरुदेव को बताया की उन्होंने शराब छोड़ दी और गायत्री उपासना भी करते हैं एवं गायत्री परिवार का प्रचार- प्रसार कार्य भी करते हैं, यह है बलिवैश्व का प्रभाव।

प्राचीन समय में गाँवों में ग्राम देवता को वर्ष में एक दिन नैवेद्य लगाया जाता था। सभी घरों में मिष्ठान्न बनने का एलान किया जाता था। शाम संध्या समय लोग सकोरे में कोयला की अग्रि निकालकर पाँच ग्रास आहुति देते थे। मंत्र तो लोगों को मालूम नहीं होता था परन्तु क्रिया निश्चित करते थे। यह एक प्रकार से बलिवैश्व का स्वरूप ही था। अपने पूर्वज की विरासत को हम लोग भूल गये।

वैश्व देव विहीना ये अतिथ्येन बहिष्कृया।

सर्वे ते नरकं यान्ति काक योनि व्रजन्ति च।।

(पा० स्मृति १/४९)

जो बलिवैश्व नहीं करते और अतिथि सत्कार से विमुख रहते हैं, वे नरक में पड़ते हैं और कौए की योनि में जन्म लेते हैं। आपके घर में रसोई घर समेटने के पश्चात् अगर कोई अतिथि आ जाय तो मुँह मत बिगाड़ना और परेशान मत होना कि बिना जानकारी दिए लोग आ जाते हैं। अरे भई वही तो सच्चा अतिथि हैं।

काष्ठभार सहस्रेण घृत कुम्भ शतेन च।

अतिथिर्यस्य भग्राशः तस्य होमो निरर्थकः।।

जिस गृहस्थ के घर से अतिथि भूखा, प्यासा और निराश होकर जाये वह यदि मणि काष्ठ या घड़े भरकर घी से यज्ञ करें तो भी वह निरर्थक है। जिस प्रकार नित्य कर्मों में भोजन, शयन, स्नान, शौच आदि को आवश्यक माना गया है, उसी प्रकार गायत्री दैनिक जप और बलिवैश्व को भी दैनिक धर्म कार्य मानते है।

गायत्री जप अर्थात् सद्ज्ञान की उपासना और बलिवैश्व यज्ञ अर्थात् सत्कर्म की उपासना। इस दोनों को जीवन का अनिवार्य अंग बनाने से किसी भी व्यक्ति को आध्यात्मिक और भौतिक सफलता सदैव मिलती रहती है। प्रत्येक परिवार में गायत्री जप और बलिवैश्व यज्ञ सम्पन्न होता रहे तो इसी को गायत्री माता और यज्ञ भगवान् की पूजा- अर्चना मानी जायेगी। इस छोटी क्रिया का परिणाम बहुत बड़ा है। दीपक का आर्थिक मूल्य और स्वरूप कितना ही स्वल्प क्यों न हो परन्तु रात्रि को सघन अंधकार में पथप्रदर्शन करता है। परम पूज्य गुरुदेव द्वारा स्थापित अखण्ड ज्योति पूरे विश्व का पथ−प्रदर्शन करती है। इस तरह यह छोटा सा बलिवैश्व यज्ञ जीवन की अशांति, अभाव और अशक्ति को निर्मूल करके व्यक्ति को आबाद कर देता है।

बलिवैश्व का सरल विधि विधान

बलिवैश्व की उपलब्धि और महत्व अनन्य है, परंतु विधि-विधान अति सरल है। अपने देवताओं और इष्टदेव को भोजन कराने के भाव से शुद्ध और पवित्र भोजन बनाना चाहिए। घर में बिना नमक-मिर्च बना चावल या रोटी एक कटोरी में अलग निकाल के उसमें थोड़ा सा घी-चीनी मिलाकर, उसमें से पाँच आहुति (छोटी गोली बनाकर) निम्र प्रकार से गायत्री मंत्र बोलकर देना चाहिए और कटोरी में बचा हुआ, प्रसाद (यज्ञावशिष्ट) जब घर के सदस्य भोजन करने बैठें तब थोड़ा-थोड़ा परोसना चाहिए। शांतिकुंज द्वारा एक 3’’ 33’’ का तांबे का हवन कुण्ड बनाया गया है। उसे गैस के बर्नर या चूल्हा की धीमी आँच पर रखकर उसमें पाँच आहुति देनी चाहिए और प्रतिदिन साफ करना चाहिए।
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्। इदं ब्रह्मणे इदं न मम।
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्। इदं देवेभ्यः इदं न मम।
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्। इदं ऋषिभ्यः इदं न मम।
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्। इदं नरेभ्यः इदं न मम।
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्। इदं भूतेभ्यः इदं न मम।
पाँच आहुति देने के पश्चात् हवन कुण्ड के चारों ओर पानी की धारा करके ‘‘ॐ शांतिः शांतिः शांतिः’’ मंत्र बोलकर हवन कुण्ड को एक तरफ रख दो। आहुति भस्म हो जाय और अग्रि शांत होने के पश्चात् भस्म को तुलसी के गमले में, पवित्र वृक्ष के तने में या पवित्र स्थान पर विसर्जित कर देना चाहिए।
परिवार का सदस्य जब अपने लिए नहीं परन्तु अपने परिवार के लिए सोचता है तो परिवार आबाद होता है और नागरिक जब अपने लिए नहीं परन्तु देश के लिए सोचता है तो राष्ट्र आबाद होता है।

अपने लिए नहीं सबके लिए

तीर्थयात्रा में सब लोग अपने- अपने भोजन के डिब्बे लेकर आते हैं। कई लोग स्वयं खाने का आनन्द लेते हैं। दो प्रकार के यात्री होते हैं। एक ऐसा उदारमना यात्री होता है जो सबको आग्रह करके प्रेम से अपना भोजन देता है और अपने लिए बचेगा कि नहीं उसकी चिंता कतई नहीं करता। स्वयं भोजन न करके औरों को भोजन कराने का आनन्द लेता है, जो कि श्रेष्ठ आनन्द है। इसलिए वह यात्री खुशी- खुशी सबको भोजन सामग्री देकर सबके हृदय में स्थान प्राप्त कर लेता है।

दूसरा एक ऐसा यात्री है जो एक कोने में बैठकर अपना डिब्बा खोलकर अकेला चुपचाप भोजन कर लेता है। यह जन्मजात संस्कार है। यही वह इक्कड़ पैसे वाला है जो अधिक घृणास्पद और धिक्कार का पात्र होता है। उदारता सर्वत्र प्रेम और पूजा का पात्र होती है।

ऊपर यह जो पाँच आहुति देते हैं वह पंच महायज्ञ है। गृहस्थ के घर में चूल्हा, चक्की, सुराही, ओखली और जल कक्ष इन पाँच में हिंसा होती है। यह हिंसा निवारण एवं सत्प्रवृत्ति संवर्धन हेतु पाँच दैनिक यज्ञ करते हैं। विधि छोटी है परन्तु पंच महायज्ञ नाम दिया है। क्यों? कौन से पाँच यज्ञ हैं? (1) ब्रह्मयज्ञ (2) देवयज्ञ (3) ऋषियज्ञ (4) नरयज्ञ (5) भूतयज्ञ।

ब्रह्मयज्ञ-

बलिवैश्व यज्ञ करने से ब्रह्म अर्थात् परमात्मा प्रसन्न होते हैं और संस्कारित अन्न खाने वाले को ब्रह्मज्ञान प्रदान करते हैं जिससे आत्मा और परमात्मा का मिलन होता है। इसी को ब्रह्मयज्ञ कहते हैं।

देवयज्ञ-

नित्य यज्ञ करने से देवता प्रसन्न होते हैं और मनुष्य देवत्व को उपलब्ध हो ऐसी बुद्धि, शक्ति और ज्ञान मिलता है। देवपूजन, हवन, उपासना, साधना को देवयज्ञ कहते हैं।

ऋषियज्ञ-

ऋषियों को आहुति प्रदान करने से ऋषि जीवन जैसे गुण यानि ब्रह्मचर्य पालन, वेद का पठन- पाठन, साधारण जनता के लिए साधना के नियमों की शोध, सत्प्रवृत्ति और ज्ञान संवर्धन हेतु ग्रंथों का निर्माण करने की शक्ति होता को प्रदान करते है।

नरयज्ञ-

पशु वृत्तियों, कुविचारों, दोष- दुर्गुणों, कुप्रथाओं को यज्ञ की आहुति के साथ हवन कर दें और सबके साथ प्रेम, मैत्रीभाव, करुणा और सेवा भाव का विकास करना यही नरयज्ञ है।

भूतयज्ञ-

पशु, पक्षी, वृक्ष, वनस्पति, कीट- पतंग सबका पालन- पोषण और हमारी आत्मीयता और करुणा का सबके प्रति विस्तार करना यही भूतयज्ञ है। एक भैंस को मालिक ने चाबुक मारा उसके निशान परमहंस देव की पीठ पर उठ गये, वही है आत्मीयता का विस्तार। इसको कहते हैं भूतयज्ञ। अन्य प्राणी के दुःखों की अनुभूति स्वयं करना ‘‘आत्मवत् सर्वभूतेषु’’ अर्थात् भूतयज्ञ।

महिलाएँ बड़ी सरलता से बलिवैश्व की प्रक्रिया चलाती रह सकती हैं। इसमें अपनी महान सांस्कृतिक परंपरा का निर्वाह होता है। जिस घर में प्रतिदिन बलिवैश्व होता है उस घर के बालक निश्चित रूप से सुसंस्कारी बनते हैं। भारतीय संस्कृति में तो गौ और कुत्ते की रोटी सबसे पहले अलग निकालते हैं। बलिवैश्व के क्रिया कृत्य का स्वरूप कितना ही छोटा क्यों न हो उसके पीछे यही महान- प्रेरणाएँ भरी पड़ी हैं, जिन्हें अपनाने के कारण अपने देश के नागरिक देवमानव कहलाने का श्रेय- सौभाग्य प्राप्त करते रहे हैं।

बलिवैश्व यज्ञ से सुख, शान्ति और समृद्धि के द्वार खुल जाते हैं। गीता में योगेश्वर श्रीकृष्ण कहते हैं यज्ञ करने वाला कभी भी दरिद्र नहीं रहता है। घर में महिला सबको भोजन कराती है। सब्जी नहीं बचती तो छाछ के साथ खा लेती है, यही है संवेदना की गंगोत्री। कभी भी भोजन- भेद नहीं करना। अपने पति को अच्छा और देवर को बिना घी वाला, यह भोजन भेद है। इससे अन्न देवता नाराज होते हैं। घर में लक्ष्मी नहीं रहती हैं।

परिवार के सदस्य जब भोजन करने बैठते हैं और थाली सामने आवे तो दाहिने हाथ में थोड़ा- सा जल लेकर उसके चारों तरफ फेर दो और एक मिनट तक आँखें बंद करते हुए मन ही मन प्रार्थना करो कि- ‘‘हे प्रभो यह भोजन आपको समर्पित है इसे पवित्र और अमृतमय बना दीजिए’’

एक मीठी प्यारी कहानी है कि भोजन का प्रभाव सामान्य मनुष्य पर भी क्या पड़ता है? श्री गुरु गोविंद सिंह महाराज के पास खूब अशर्फियाँ थीं, खजाना भरा पूरा था। फिर भी वह यवनों से युद्ध के समय अपने लड़ाकू शिष्यों को मुट्ठी भर चना देते थे। एक दिन एक योद्धा ने गुरु गोविंद सिंह जी की माताजी से जाकर कहा कि माताजी- हमें यवनों से लड़ना पड़ता है और गुरु गोविंद सिंह जी महाराज के पास अशर्फियों के खजाने भरे पड़ें हैं फिर भी वह हमें एक मुट्ठी चना देकर यवनों से लड़वाते हैं।

माताजी ने अपने बेटे गुरु गोविंद सिंह जी को अपने पास बैठा कर कहा कि- पुत्र यह तेरे शिष्य, तेरे पुत्र से अधिक हैं फिर भी तू इन्हें एक मुट्ठी चने देकर लड़वाता है, ऐसा क्यों करता है?

श्री गुरुगोविन्द सिंह जी ने माताजी को उत्तर दिया- माता क्या तू (मुझे) अपने पुत्र को कभी विष दे सकती है? माताजी ने कहा- कतई नहीं।

गुरु गोविंद सिंह जी ने कहा- माता मेरे यहाँ अशर्फियों के खजाने भरे पड़े हैं पर पवित्र नहीं हैं। उनके खाने से वह शक्ति नहीं आयेगी, जो मुट्ठी भर चने खाने से इनमें है। जब शक्ति न रहेगी तो फिर वे लड़ नहीं सकेंगे।

ईमानदारी से प्राप्त किया हुआ अन्न ही मनुष्य में सद्बुद्धि उत्पन्न कर सकता है। जो लोग अनीति युक्त अन्न ग्रहण करते हैं उनकी बुद्धि असुरता की ओर ही प्रवृत्त होती है। परिश्रम और ईमानदारी से कमाए हुये अन्न से भगवद् भजन, साधना, कर्त्तव्यपालन और लोकसेवा आदि सात्विक कार्य हो सकते हैं।

व्यक्ति और परिवार निर्माण के पाँच स्वर्णिम सूत्र

परिवार में शिक्षा, स्वच्छता, स्वस्थता, संपन्नता, शिष्टता, सहकारिता और सद्गुणों की आवश्यकता जरूर है, परन्तु इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण है धार्मिकता का वातावरण बनाना। युग ऋषि ने परिवार के बच्चों में संस्कार और सदस्यों में प्रेमभाव और आत्मीयता बढ़े इस उद्देश्य से पाँच स्वर्णिम सूत्र दिये हैं।

(१) पूजा स्थान में नमन वंदन-

परिवार के सभी सदस्यों को नौकरी, व्यापार, धंधा पर जाने से पहले पूजा स्थान में गायत्री मंत्र के २४ जप करके नमन वंदन करके जाना चाहिए। बच्चे स्कूल जाते समय पाँच गायत्री मंत्र करके जायें।

(२) बलिवैश्व यज्ञ-

घर में बने हुये भोजन में से बलिवैश्व यज्ञ करके बचा हुआ यज्ञावशिष्ट प्रसाद भोजन के साथ ग्रहण करें।

(३) बड़ों को प्रणाम-

नित्य कर्म से निपटकर सभी छोटो को बड़ों को प्रणाम करना चाहिए ताकि उनके शुभ आशीर्वाद से दिन के कार्यों का शुभारंभ हो।

(४) सामूहिक प्रार्थना-

नित्य सूर्य भगवान् को अर्घ्य प्रदान करना। (एक लोटा जल चढ़ाना) तुलसी क्यारी पर दीया जलाना और नमन वंदन करना। नित्य न हो सके तो सप्ताह में एक दिन पाँच दीपक जला करके सामूहिक प्रार्थना, हे प्रभो हमें सन्मार्ग की ओर प्रेरित करें।

(५) पारिवारिक सत्संग-

सप्ताह में एक बार परिवार के सभी सदस्य मिल जुलकर स्वाध्याय एवं सत्संग की व्यवस्था बनायें। सत्संग में परिवार के सभी स्वजनों को अपने विचार व्यक्त करने का मौका देना चाहिए।

अपने प्रत्येक घर में तुलसी का गमला या क्यारी में सूर्य को अर्घ्य देना चाहिए। इससे घर में आस्तिकता का वातावरण बनेगा। पूजा स्थान में परिवार के सभी सदस्यों को एक साथ बैठने से सामूहिकता और पारिवारिकता की भावना का विकास होगा।

जयपुर में एक ७५ सदस्यों का संयुक्त परिवार रह रहा है। उस परिवार के मुखिया से मैंने पूछा- दादाजी इसका क्या रहस्य है? दादाजी बोले परिवार में प्रतिदिन बलिवैश्व हो रहा है और परमात्मा को समर्पित करके ही सब सदस्य भोजन कर रहे हैं। और सबसे अंत में मैं स्वयं भोजन करता हूँ।

हमारे घर में रसोई घर एक है। सबके कमरे अलग- अलग हैं। बच्चों के पढ़ने के कमरे अपनी- अपनी कक्षा के अनुसार हैं। पूजा घर एक है। सब सदस्य पूजा घर में पाँच गायत्री मंत्र जप करके, प्रातःकाल बड़ों को नमन- वंदन करके अपने- अपने काम पर जाते हैं। हमारे घर की एकता का रहस्य बलिवैश्व यज्ञ ही है। बिना बलिवैश्व भोजन नहीं और स्वाध्याय बिना शयन नहीं यह सूत्र परम पूज्य गुरुदेव ने सबके लिए समान रूप से दिये हैं।

पारिवारिक लड़ाई- झगड़े का कारण साथ बैठकर भोजन न करना, साप्ताहिक सत्संग एवं स्वाध्याय न करना है। छोटे बड़ों का मान- सम्मान न करें और सबसे अहम् बात यह है कि जिस घर में बलिवैश्व न होता हो
बिहार दरभंगा जिले में एक परिवार में पैतृक सम्पत्ति के बँटवारे को लेकर भयंकर झगड़ा- झंझट हो रखा था। सारा परिवार अशांत था और घर के सब सयाने लोग चिंतित थे। उस कस्बे में हमारी शान्तिकुञ्ज की टोली कार्यक्रम हेतु पहुँची और हमारे स्थानीय कार्यकर्ताओं ने उन्हीं के यहाँ टोली को ठहराया था। हवेली बहुत बड़ी थी।

रात्रि को कार्यक्रम समाप्त होने पर परिवार के वृद्ध सज्जन टोली नायक से मिले और अपने परिवार में पैतृक सम्पत्ति के बटवारे हेतु भयंकर अशान्ति की बात बताई। टोली नायक ने पूछा- बाबू जी घर में भोजन कौन बना रहा है? बड़ी बहू। बड़ी बहू से टोली नायक ने पूछा- क्या आप परिवार में सहकारिता, शान्ति और समृद्धि चाहती हो? बोली- हाँ जी! तो आप नित्य बलिवैश्व करके ही सबको भोजन दो। छः माह के बाद पूरा परिवार शान्तिकुञ्ज आया और बताया कि हमारे परिवार में सुख, शान्ति हो गई और सब सदस्य कहते हैं, हमें सम्पत्ति नहीं चाहिए। अब सभी भाई एक दूसरों को देने के लिए लड़ा करते हैं अतः परिवार की सुख, शान्ति का रहस्य है- बलिवैश्व यज्ञ।
परम पूज्य गुरुदेव का आश्वासन

युगऋषि, युगद्रष्टा परम पूज्य गुरुदेव पं० श्रीराम शर्मा आचार्य जीने कहा -सबके लिए सद्बुद्धि और सत्कर्म की प्रेरणा देने वाले यज्ञ नारायण को मैं व्यापक बनाकर घर- घर में यज्ञ का पूजन कराना चाहता हूँ। आप उसके प्रचार- प्रसार में हमारे सहयोगी बनें। आपको आपके गाँव और इलाके में भी इस अभियान को चलाना है। यज्ञ छोटे हों या बड़े पर भारतवर्ष में यज्ञों की हवा फैलेगी। वातावरण बनेगा। उसमें आपके सहयोग और सहायता की जरूरत है। अगर आप सहयोग और सहायता करेंगे तो खाली हाथ नहीं रहेंगे, मालामाल हो जायेंगे। प्रत्येक घर में बलिवैश्व के रूप में यज्ञ भगवान् की स्थापना करो और उसकी लुप्त परंपरा पुनः स्थापित हो जाय इसलिए प्राण- प्रण से यत्नं करो।

(अखण्ड ज्योति जुलाई ९७)

बलिवैश्व का स्वरूप छोटा हैं, पर प्रेरणाएँ बहुत बड़ी हैं। यज्ञ बड़ा या छोटा बलिवैश्व हो परन्तु उसे घर- घर में चलाना है। गायत्री परिवार का यह अभियान विशुद्ध रूप से उत्तम नागरिकों की खदान साबित होगा। इससे राष्ट्र की बड़ी सेवा होगी।

परम पूज्य गुरुदेव आश्वासन देते हैं ‘‘इस यज्ञ अभियान में शामिल होने वाले गायत्री परिवार के परिजनों का जो समय लगेगा, श्रम लगेगा, पैसा लगेगा- हम आपको यकीन दिलाते हैं कि उसका सौगुना होकर आप लोगों को घूम फिर के वापस मिलेगा। आप उससे भी ज्यादा शारीरिक, मानसिक, पारिवारिक, आर्थिक और आध्यात्मिक लाभ उठायेंगे। आपको हम यकीन दिलाते हैं कि इस यज्ञ अभियान से आप को सब तरह के लाभ होंगे’’।

बलिवैश्व करें - महानता अपनाऍ

समस्या व्यक्ति निर्माण की
उज्ज्वल भविष्य की कामना सभी करते हैं, किन्तु उसके लिए उज्ज्वल चरित्र सम्पन्न व्यक्ति चाहिए। जिनके मन- मस्तिष्क में हीन भाव और ओछे विचार भरे हैं, उनसे उज्ज्वल भविष्य के निर्माण की आशा कैसे की जा सकती है? अच्छे व्यक्ति सबको चाहिए, परन्तु उन्हें गढ़ा, खरादा कहाँ जाय?
युगऋषि ने इस समस्या का समाधान दिया है। इसीलिए उन्होंने व्यक्ति निर्माण के साथ परिवार निर्माण की जरूरत बताई है। परिवार को उन्होंने व्यक्ति निर्माण की टकसाल, चरित्र निर्माण की प्रयोगशाला, व्यायामशाला तथा समाज निर्माण की सक्रिय, मजबूत इकाई कहा है। जो लोग युग निर्माण की ईश्वरीय योजना में सार्थक, सुनिश्चित, टिकाऊ योगदान करना चाहते हैं, उन्हें परिवारों को युगऋषि द्वारा बतलाई गई उक्त परिभाषाओं के अनुरूप बनाना चाहिए।
सृजनकार्य कामनाओं के ख्वाब देखने से नहीं सधते, उसके लिए तो तप और कौशल का विकास और प्रयोग करना होता है। परिवार में ऐसा वातावरण बनाना होता है, जो जाने- अनजाने सभी के मन- अंतःकरण पर धीरे- धीरे अपना प्रभाव छोड़ता रहें।
ऐसा वातावरण घर- परिवार में बनाने के लिए ऋषि ने पाँच सूत्र दिए हैं :- १. पूजा स्थल पर नमन- वन्दन २. सामूहिक प्रार्थना का क्रम ३. पारिवारिक सत्संग ४. नित्य प्रणाम- अभिनन्दन का क्रम तथा ५. बलिवैश्व प्रक्रिया का पालन। इनके उद्देश्य और स्वरूप निम्रानुसार हैं --
१. नमन- वन्दन :- घर के किसी उपयुक्त स्थल पर पूजा का छोटा- बड़ा स्थान हो। वहाँ गायत्री माता का चित्र रहे अथवा परम्परागत पूजागृहों में कम से कम गायत्री महामंत्र की स्थापना हो। जो सदस्य नियमित उपासना करते हों, वे उपासना क्रम में गायत्री मंत्र का जप अवश्य करें। मंत्र जप अथवा इष्टनाम- जप के साथ भावना करें ‘‘हे परमात्मा! हम सबको सद्बुद्धि दें, उज्ज्वल भविष्य के मार्ग पर आगे बढ़ाएँ।’’ परिवार के बाकी सदस्य अपने मुख्य कार्य पर जाने से पहले या भोजन से पहले वहाँ मस्तक झुकाकर अपने लिए और सबके लिए उज्ज्वल भविष्य की प्रार्थना करके जायें।
पू. गुरुदेव ने कहा है ‘‘मनुष्य महान है, और उससे भी महान है उसका सृजेता।’’ उसके साथ भावभरा सम्पर्क बनाये रहने से व्यक्ति के अंदर महानता के बीज विकसित होने लगते हैं।
२. सामूहिक प्रार्थना :- अनुभवी संतों का मत है कि जो एक साथ प्रार्थना करते हैं, वे आपस में प्यार- सहकार पूर्वक साथ- साथ बने रहते हैं। हो सके तो रोज शाम को, नहीं तो कम से कम सप्ताह में एक बार साथ- साथ प्रार्थना, आरती, भजन करें। पाँच या एक दीपक जलाकर दीपयज्ञ के साथ यह क्रम सरसता एवं सरलता से चल जाता है। क्रम पूरा होने पर सब अपने से बड़ों को प्रणाम करें, बड़े छोटों को स्नेह- आशीष प्रदान करें।
३. पारिवारिक सत्संग :- इसे भी नित्य या साप्ताहिक सत्संग के साथ जोड़ा जाना उपयोगी रहता है। स्थिति के अनुसार अलग से भी इसका क्रम चलाया जा सकता है। आजकल फिल्म, टीवी, विभिन्न घटनाक्रमों आदि से हीन विचारों का आक्रमण तो होता ही रहता है। उनसे बचने का उपाय यही है कि घर- परिवार में सत्संग, कथाओं, उदाहरणों के माध्यम से मन- मस्तिष्क में अच्छे विचारों, भावों का संचार किया जाता रहे।
४. नित्य प्रणाम- अभिनन्दन :- सबेरे उठकर अथवा स्नान या पूजा के बाद अपने से सभी बड़ों को झुककर प्रणाम करें। बड़े छोटों को स्नेह- आशीष देते हुए उनके द्वारा किए गये अच्छे कार्यों की सराहना करें या वैसी प्रेरणा दें।
५. बलिवैश्वदेव प्रक्रिया :- यह यज्ञ का ऐसा सुगम स्वरूप है, जिसे हर कोई सहजता से कर सकता है। इसके अन्तर्गत पकाए गये भोजन का एक अंश यज्ञ भगवान को अर्पित करने के बाद ही भोजन किया/कराया जाता है।
असाधारण महत्त्व
एक मान्य कहावत है ‘जैसा खाये अन्न, वैसा बने मन’ अन्न के स्थूल गुणों से शरीर का पोषण होता है तथा उसके अंदर सन्निहित सूक्ष्म भावों- संस्कारों के अनुरूप मन का विकास होता है। अन्न में यज्ञीय भावना और यज्ञीय प्रक्रिया से श्रेष्ठ मन बनाने योग्य संस्कार स्थापित किए जा सकते हैं।
स यद्वैश्वदेवेन यजते। अग्निरेव तर्हि भवत्यग्नेरेव सायुज्य सलोकतां जयति ..।
-शतपथ २.६.४.८
अर्थात् जो भी व्यक्ति वैश्वदेव यज्ञ करता है, वह अग्नि ही हो जाता है और अग्नि के सायुज्य और सालोक्य को प्राप्त करता है।

सायं प्रातर्वैश्वदेवः कर्त्तव्यो बलिकर्म च।
अनश्नतापि कर्त्तव्यमन्यथा किल्बिषी भवेत्॥
प्रातःकाल एवं सायंकाल भोजन से पहले बलिवैश्वदेव करना चाहिए। अन्यथा पाप- भाजन बनाना पड़ता है।
श्रुति का निर्देश है कि भोजन बनाकर केवल अकेले खाने वाला पाप ही खाता है-
‘केवलाघो भवति केवलादी’ -ऋग्वेद १०.११७.६

मनुष्य के जीवन में यज्ञ का महत्त्व तथा यज्ञीय संस्कार युक्त भोजन के बारे में गीता का मत भी बहुत स्पष्ट है-

सहयज्ञाः प्रज्ञाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वो ऽ स्त्विष्टकामधुक्॥ -गीता ३/१०

प्रजापति ने यज्ञ और प्रजा को साथ- साथ सृजा, प्रजा से कहा तुम यज्ञ की आराधना करो।
यह तुम्हारी आवश्यकताएँ पूर्ण करेगा।
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुंक्ते स्तेन एव सः॥ -गीता ३/१२
यज्ञ द्वारा प्रसन्न किये गये देवता तुम्हें इष्ट भोग प्रदान करेंगे। इन देव- अनुदानों को जो उन्हें भेट किये बिना ही भोगने लगे, वह चोर है।
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः।
भुंजते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्॥ -गीता३/१३
यज्ञों में शेष बचे हुए अन्न को खाने वाले सज्जन- पाप कर्मों से छूट जाते हैं। जो केवल अपने लिए ही पकाते- खाते हैं, वे पाप ही खाते है।
आहार यज्ञीय संस्कार युक्त रहने के सम्बन्ध में कुछ अन्य उदाहरण देखें-
नार्यमणं पुष्यति नो सखायं
केवलाघो भवति केवलादी।
-ऋग्वेद १०.११७.६

मनुष्यों और देवताओं के बीच का सम्पर्क सूत्र यज्ञ ही है। उसको सुदृढ़ बनाने के लिए पहले हवन करें तब खायें।

विघशीसा भवेन्नित्यं नित्यं वामृतभोजनः।
विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्॥ - मनु. ३.२८५

धर्म- धारणाओं का पोषण करने के उपरान्त बचा हुआ अन्न विघस कहलाता है। यज्ञ के बचे हुए को अमृत कहते हैं। मनुष्य को ‘विघस’ एवं अमृत का ही भोजन करना चाहिए।

अघं स केवलं भुंक्ते यः पचत्यात्मकारणात्।
यज्ञशिष्टाशनं ह्येतत्सतामन्नं विधीयते॥ -मनु. ३.११८

सज्जन यज्ञ से बचे हुए को ही खाते हैं। जो अपने लिए ही कमाता- खाता है, वह तो पाप ही खाता है।

यह उदार- परमार्थ जन- जन के मन- मन में बनी रहे। उस मानवी धर्म कर्त्तव्य का नित्य स्मरण बना रहे, इसलिए नित्य उद्बोधन के रूप में बलिवैश्व करना होता है।

बलिवैश्व संक्षिप्त नाम है। पूरा शब्द है- बलिवैश्व देव। इसमें तीन शब्दों का समावेश है। बलि- वैश्व। इनका अर्थ इस प्रकार होता है। बलि- उपहार, अनुदान। वैश्व- सबके लिए। देव- दिव्य प्रयोजनों के लिए। तीनों को मिला कर बनता है- बलि वैश्व देव अर्थात् उच्च उद्देश्यों के लिए, सार्वजनिक हित साधना के लिए प्रस्तुत किया गया अनुदान।

बलिवैश्व प्रक्रिया का महत्त्व जितना अधिक है, उसका विधिविधान उतना सरल है, इस तथ्य को स्पष्ट करते हुए युगऋषि वाङ्मय क्र. २६/६.५ में लिखते हैं :-

दैनिक उपासना में अकेला गायत्री जप ही पर्याप्त नहीं। उसके लिए अग्निहोत्र भी साथ चलना चाहिए। यहाँ यह कठिनाई सामने आती है कि हवन में समय लगता है- वस्तुएँ भी अनेकों इकट्ठी करनी पड़ती है। विधान से सभी अवगत भी नहीं होते, खर्च भी पड़ता है। इन चारों कठिनाइयों के लिए एक सुगम परम्परा बलि- वैश्व की चली आती है। उसे इन दिनों विस्मृत एवं उपेक्षित कर दिया गया है। आवश्यकता इसकी है कि उसका भी महत्त्व समझा जाय और गायत्री परिवार में उसे प्रचलित- पुनर्जीवित किया जाए।

दीपक का आर्थिक मूल्य कितना ही स्वल्प क्यों न हो, रात्रि के सघन अंधकार में बिना ठोकरें खाये निर्वाह करने तथा कुछ महत्त्वपूर्ण कृत्य कर सकने की क्षमता उसी आलोक से उपलब्ध होती है। दैनिक अग्निहोत्र की संक्षिप्ततम प्रक्रिया बलि- वैश्व के सम्बन्ध में भी यही बात कही जा सकती है। आवश्यकता न होने पर भी रात्रि के आरम्भ में दीपक जलाने की परम्परा है। इसमें प्रकाश के प्रति श्रद्धाभिव्यक्ति का भाव है। ठीक इसी प्रकार बलि- वैश्व के रूप में अग्निहोत्र का संक्षिप्त अभिवन्दन- प्रचलन समझा जा सकता है। गायत्री जप की तरह ही बलि- वैश्व को भी उपासनापरक दैनिक धर्म- कृत्य माना गया है और विधान है कि इन दोनों को करने के उपरान्त ही भोजन ग्रहण किया जाय। इस प्रकार के प्रतिबन्ध से एक तो मर्यादा बनी रहती है, दूसरे यह अनुभव होता रहता है कि प्रस्तुत निर्धारण को भोजन जैसी अनिवार्य आवश्यकता से भी अधिक महत्त्वपूर्ण माना जाय।
स्पष्ट है कि जिसका जितना महत्त्व समझा जाता है, उसे उतना ही गहराई और बारीकी से समझने की चेष्टा की जाती है। जिसको मान मिलेगा, जिसका मूल्यांकन होगा, उसे अपनाया भी जायगा। गायत्री रूपी सद्बुद्धि और यज्ञ रूपी सत्कर्म को जीवन क्रम में घुला लेने के उपरान्त सर्वतोमुखी प्रगति का द्वार- खुलना सुनिश्चित है। इन्हीं दो कदमों को उठाते हुए पूर्णता के लक्ष्य तक पहुँचना और बीच- बीच के विरामों पर एक से एक बढ़ी- चढ़ी भौतिक एवं आत्मिक सफलताएँ- सिद्धियाँ प्राप्त करते चलना संभव हो सकता है।
संध्या वन्दन के रूप में गायत्री उपासना और दैनिक अग्निहोत्र के रूप में उपरोक्त पाँच आहुतियाँ हमारे समस्त परिवार में चल पड़नी चाहिए। हर परिवार में गायत्री उपासना का वातावरण रहे और बलिवैश्व के रूप में अग्निहोत्र होता रहे, तो समझा जायगा कि गायत्री माता और यज्ञ पिता के युग्म का पूजा- विधान ठीक तरह चल रहा है।
दैनिक यज्ञ का विधान सामान्य भोजन की पाँच आहुतियाँ देने जैसा सरल कर देने पर भी उसके मूल तत्त्व ज्ञान में कोई अन्तर नहीं आता। हर कर्मकाण्ड के पीछे उच्चस्तरीय तत्त्वज्ञान का समावेश रहता है। बलि- वैश्व दैनिक यज्ञ के पीछे भी एक दर्शन है। वह यह कि परमार्थ प्रयोजन को जीवन चर्चा में घुला कर रखा जाय। मात्र पेट के लिए ही न जिया जाय। अपने श्रम, समय, ज्ञान, मनोयोग जैसे साधन उतने ही निजी उपयोग में लिये जायँ, जितना कि औसत भारतीय के निर्वाह में प्रयुक्त होता है। शेष को पिछड़ों को उठाने और सत्प्रयत्नों को आगे बढ़ाने में लगा दिया जाय। बलिवैश्व के दो पक्ष हैं, एक पक्ष में सत्प्रवृत्तियों का संवर्धन और दूसरा है पिछड़ों की सहायता। सहृदयता, सज्जनता के पीछे यही दो उद्देश्य प्रधान रहते हैं। यही उद्देश्य बलि- वैश्व के भी हैं।

सुगम विधि- विधान
बलिवैश्व की महत्ता बहुत बड़ी है और विधि- विधान बहुत सुगम है। इसे घर में गृहणियाँ बड़ी सहजता से कर सकती हैं। प्रक्रिया इस प्रकार हैः- इष्ट देव को भोग लगाने के भाव से सफाई एवं पवित्र भावना के साथ भोजन पकाया जाय।
- पकाए हुए भोजन में से नमक, मिर्च- मसाले वाले पदार्थ छोड़कर, फीके या मीठे पदार्थों में से थोड़ा सा अंश एक साफ तश्तरी में निकाल लें। उसमें थोड़ा- सा घी, शक्कर अथवा हवन सामग्री मिलाकर उसकी बड़े चने के आकार की ५ गोलियाँ बना लें।
- यदि चूल्हे में ईधन जलाकर भोजन बनाया गया है, तो उसमें से कुछ अंगारे किसी मिट्टी के सकोरे या धातु के चौड़े पात्र में रख लें। फिर नीचे लिखे क्रम से पाँच आहुतियाँ भावनापूर्वक दें ।। गायत्री मंत्र बोलकर स्वाहा के साथ पहली आहुति होमें तथा कहें-
इदं ब्रह्मणे इदं न मम। दूसरी आहुति इसी प्रकार होमकर कहें- इदं देवेभ्यः इदं न मम। तीसरी आहुति के बाद कहें- इदं ऋषिभ्यः इदं न मम। चौथी आहुति के बाद कहें- इदम् नरेभ्यः इदं न मम। पाँचवी आहुति के बाद कहें- इदं भूतेभ्यः इदं न मम।
पाँचों आहुतियों के बाद अग्नि के चारों ओर जल घुमा कर हवन पात्र को एक ओर रख दें। अन्न भस्म हो जाने तथा अग्नि शांत हो जाने पर उस भस्म को तुलसी के गमले या किसी पवित्र स्थल पर वृक्ष की जड़ में डाल दें।
यदि स्टोव पर या गैस के बर्नर पर भोजन पकाया जाता है, तो भी यह आहुतियाँ सहजता से दी जा सकती हैं। लोहे की मजबूत जाली वाली छन्नी को लौ के ऊपर करके आहुतियाँ डाली जा सकती हैं। कोई धातु का कम गहरा पात्र सँड़ासी से पकड़ कर लौ पर करे अथवा सब्जी चलाने के धातु के चमचे, जिसमें बघार आदि लगाए जाते हैं, उसे लौ पर रखकर आहुतियाँ दी जा सकती हैं। शांतिकुंज में तांबे का एक ऐसा पात्र भी तैयार किया गया है, जिसे गैस पर रख कर उसमें आहुतियाँ समर्पित की जा सकती हैं। सभी प्रयोग करके देखे गये हैं, सफल है। अपनी सुविधानुसार किसी को भी अपनाया जा सकता है।
पंच महायज्ञ
बलिवैश्व की ५ आहुतियाँ को तत्त्वदर्शियों ने पंच महायज्ञ की संज्ञा दी है। इस कथन का स्पष्टीकरण देते हुए युगऋषि ने वाङ्मय- २६/६.२ एवं ६.३ में लिखते हैं- बलिवैश्व की पाँच आहुतियों को ‘पंच महायज्ञ’ क्यों कहा गया है? बोल- चाल की भाषा में किसी शब्द के साथ महा शब्द लगा देने से उसका अर्थ बड़ा- बहुत बड़ा हो जाता है। यज्ञ शब्द से भी सामूहिक अग्निहोत्र का बोध होता है, फिर महा शब्द लगा देने का अर्थ यह होता है कि कोई विशालकाय आयोजन होना चहिए। प्रायः १०० कुण्डी, २५ कुण्डी यज्ञ आयोजनों को महायज्ञ की उपाधि से विभूषित किया जाता है। फिर आहार में से छोटे- छोटे पांच ग्रास निकालकर आहुतियाँ दे देने मात्र की दो मिनट में सम्पन्न हो जाने वाली क्रिया को महायज्ञ नाम क्यों दिया गया? इतना ही नहीं, हर आहुति को महायज्ञ की संज्ञा दी गई ऐसा क्यों? यदि बलिवैश्व महायज्ञ नाम दिया जाता है, तो कम से कम उससे इतना बोध तो होता है कि पाँच आहुतियाँ वाला कोई बड़ा आयोजन है। पंच महायज्ञ नाम देने से तो यह अर्थ निकलता है कि अलग- अलग पाँच महायज्ञ का कोई सम्मिलित आयोजन हो रहा होगा। इसका तात्पर्य किसी अत्यधिक विशालकाय धर्मानुष्ठान जैसी व्यवस्था होने जैसा ही कुछ निकलता है। इतने छोटे कृत्य का नाम इतना बड़ा क्यों रखा गया? यह वस्तुतः एक आश्चर्य का विषय है। नामकरण की यह विसंगत भूल ऋषियों ने कैसे कर डाली, यह बात अनबूझ पहेली जैसी लगती है।
वस्तुस्थिति का पर्यवेक्षण करने से तथ्य सामने आ जाते हैं और प्रकट होता है कि यहाँ न कोई भूल हुई है और न कोई विसंगति है। अन्तर इतना ही है कि कृत्य के स्थान पर तथ्य को प्रमुखता दी गई है। दृश्य के स्थान पर रहस्य को- प्रेरणा को- ध्यान में रखा गया है। साधारणतया दृश्य को, कृत्य को प्रमुखता देते हुए नामकरण किया जाता है, किन्तु बलि- वैश्व की पाँच आहुतियों के पीछे जो प्रतिपादन जुड़े हुए हैं, उन पाँचों को एक स्वतंत्र यज्ञ नहीं- महायज्ञ माना गया है। स्पष्टीकरण की दृष्टि से हर आहुति को एक- एक स्वतंत्र नाम भी दे दिया गया है।
पाँच आहुतियों को जिन पाँच यज्ञों का नाम दिया गया है, उनमें शास्त्रीय मतभेद पाया जाता है। इन मतभेदों के मध्य अधिकांश की सहमति को ध्यान में रखा जाय, तो इनके नाम १. ब्रह्म यज्ञ २. देव यज्ञ ३. ऋषियज्ञ ४. नर यज्ञ ५. भूत यज्ञ ही प्रमुख रूप से रह जाते हैं। मोटी मान्यता यह है कि जिस देवता के नाम पर आहुति दी जाती है, वह उसे मिलती है, फलतः वह प्रसन्न होकर यज्ञकर्त्ता को सुख- शांति के लिए अभीष्ट वरदान प्रदान करते हैं।
यहाँ देवता शब्द का तात्पर्य समझने में भूल होती रहती है। देवता किसी अदृश्य व्यक्ति जैसी सत्ता को माना जाता है, पर वस्तुतः बात वैसी है नहीं। देवों का तात्पर्य किन्हीं भाव शक्तियों से है, जो चेतना तरंगों की तरह इस संसार में एवं प्राणियों के अन्तराल में संव्याप्त रहती हैं। साधारणतया वे प्रसुप्त पड़ी रहती हैं और मनुष्य सत्शक्तियों से, सद्भावनाओं से और सम्प्रवृत्तियों से रहित दिखाई पड़ता है, इस प्रसुप्ति को जागृति में परिणत करने वाले प्रयासों को देवाराधन कहा जाता है। अनेकानेक धर्मानुष्ठान, योग- साधन, तप- विधान, मंत्राराधन इन देव प्रवृत्तियों को प्रखर- सक्रिय बनाने के लिए ही किये जाते हैं। जो प्रतीक के माध्यम से प्रेरणा- प्रयोजन तक पहुँच जाते हैं, उन्हीं की देवपूजा सार्थक होती है।
पंच महायज्ञों में जिन ब्रह्म, देव, ऋषि आदि का उल्लेख है, उनके निमित्त आहुति देने का अर्थ इन्हें अदृश्य व्यक्ति मानकर भोजन कराना नहीं, वरन् यह है कि इन शब्दों के पीछे जिन देव वृत्तियों का- सत्प्रवृत्तियों का- संकेत है, उनके अभिवर्धन के लिए अंशदान करने की तत्परता अपनाई जाय।
१. ब्रह्म यज्ञ का अर्थ- ब्रह्म ज्ञान आत्मज्ञान की प्रेरणा। ईश्वर और जीव के बीच चलने वाली पारस्परिक आदान- प्रदान प्रक्रिया है।
२. देव यज्ञ का उद्देश्य है- पशु से मनुष्य तक पहुँचाने वाले प्रगति क्रम को आगे बढ़ाना। देवत्व के अनुरूप गुण- कर्म का विकास विस्तार। पवित्रता और उदारता का अधिकाधिक संवर्धन।
३. ऋषि यज्ञ का तात्पर्य है- पिछड़ों को उठाने में संलग्न करुणार्द्र जीवन- नीति। सदाशयता संवर्धन की तपश्चर्या। पूर्व पुरुषों- ऋषियों के आदर्शों को आत्मसात् करना।
४. नर यज्ञ की प्रेरणा है- मानवी गरिमा के अनुरूप वातावरण एवं समाज- व्यवस्था का निर्माण। मानवी गरिमा का संरक्षण नीति और व्यवस्था का परिपालन, नर में नारायण का उत्पादन। विश्व मानव का श्रेय- साधन।
५. भूत यज्ञ की भावना है- प्राणि मात्र तक आत्मीयता का विस्तार- अन्याय जीवधारियों के प्रति सद्भावना पूर्ण व्यवहार। वृक्ष- वनस्पतियों तक के विकास का प्रयास।
इन पाँचों प्रवृत्तियों में व्यक्ति और समाज की सर्वतोमुखी प्रगति, पवित्रता और सुव्यवस्था के सिद्धान्त जुड़े हुए हैं। जीवनचर्या और समाज व्यवस्था में इन सिद्धान्तों का जिस अनुपात में समावेश होता जाएगा, उसी क्रम से सुखद परिस्थितियों का निर्माण निर्धारित होता चला जाएगा। बीज छोटा होता है, किन्तु उसका फलितार्थ विशाल वृक्ष बनकर सामने आता है। चिनगारी छोटी होती है, अनुकूल अवसर मिलने पर वही दावानल का रूप धारण कर लेती है। गणित के सूत्र छोटे से होते हैं, पर उनसे जटिलतायें सरल होती चली जाती हैं। अणु- जीवाणु तनिक से होते हैं, पर जब भी उन्हें अपना पराक्रम दिखाने का अवसर मिलता है, चमत्कारी प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं।
बलिवैश्व की पाँच आहुतियाँ का दृश्य स्वरूप तो तनिक- सा है, पर उनमें जिन पाँच प्रेरणा सूत्रों का समावेश है, उन्हें व्यक्ति और समाज की सर्वतोमुखी प्रगति के आधारभूत सिद्धांत कहा जा सकता है। इनका निरंतर ध्यान रहे, इनके अनुरूप जीवन की नीति एवं समाज की व्यवस्था बनाने का प्रयत्न होता रहे, उसकी स्मृति हर रोज ताजी होती रहे, इसके लिए पाँच आहुतियाँ देकर पाँच आदर्शों की प्रतीक- पूजा को महत्त्वपूर्ण माना गया है।
यज्ञकर्त्ता बलिवैश्व कर्म करते हुए इन पाँचों के अनुग्रह- वरदान की अपेक्षा करता है। यह आशा तब निस्संदेह पूरी हो सकती है, जब आहुतियों के पीछे जो उद्देश्य सन्निहित है, उन्हें व्यवहार में उतारा जाय। इन्हीं उत्कृष्टताओं का व्यापक प्रचलन- अवलम्बन इस पंच महायज्ञ प्रक्रिया का मूलभूत प्रयोजन है। बलिवैश्व को इन्हीं देव- प्रेरणाओं का प्रतीक- प्रतिनिधि माना जा सकता है। कहना न होगा कि यह आदर्श जिस अनुपात से अपनाये जायेंगे, उसी के अनुरूप व्यक्ति में देवत्व की मनःस्थिति और संसार में स्वर्गीय परिस्थिति का मंगलमय वातावरण दृष्टिगोचर होगा। युग परिवर्तन यही है। बलि- वैश्व की प्रेरणाएँ प्रकारान्तर से नवयुग की सुखद सम्भावनाओं का बीजारोपण करती हैं।
गायत्री माता के एक आलंकारिक चित्रण में उनके पाँच मुख दिखाये गये हैं। यह पाँच मुख पाँच देव हैं। पंचकोश, पंचतत्व, पंचगव्य, पंचामृत, पंचरत्न, न्याय पंच, जड़ी- बूटी पंचांग आदि के कितने ही पंचक हैं। गायत्री माता के पाँच मुखों और बलिवैश्व के पंच यज्ञों के साथ उनकी विवेचना की जाती है। प्राचीन भारत की गौरव गरिमा के आधारभूत कारण उन्हीं आदर्शों का परिपालन था। नवयुग के अवतरण एवं उज्ज्वल भविष्य के निर्धारण में इन्हीं को चरितार्थ करना पड़ेगा।
महिलाएँ बलिवैश्व की प्रक्रिया बड़ी आसानी से चलाती रह सकती हैं। यज्ञावशिष्ट परोसे जाने का अपना महत्त्व है। इसमें अपनी महान् सांस्कृतिक परम्परा का निर्वाह होता है। साथ ही यज्ञ में बने हुए को ही खाने का तत्त्व दर्शन समझने- समझाने एवं हृदयंगम करने से व्यक्ति एवं समाज की सर्वतोमुखी सुख- शान्ति समृद्धि का द्वार खुल सकता है। देकर खाने- मिल बाँट कर उपयोग करने की नीति को देववृत्ति कहते हैं। यह जहाँ भी, जितने अंश में भी प्रयुक्त होगी, वहाँ उसी अनुपात से सदाशयता बढ़ेगी। कहना न होगा कि सदाशयता ही सर्वतोमुखी प्रगति की आधारशिला है। सतयुग की- स्वर्णिम युग की सुखद संभावनाओं का आशा- केन्द्र उसी को समझा जा सकता है।
बलिवैश्व के क्रिया- कृत्य का स्वरूप कितना ही छोटा क्यों न हो, उसके पीछे यही प्रेरणाएँ भरी पड़ी हैं, जिन्हें अपनाने के कारण अपने देश के नागरिक देव- मानव कहलाने का श्रेय- सौभाग्य प्राप्त करते रहे हैं। कृत्य चलता रहे, तो उसकी व्याख्या होने तथा अपनाये जाने की भी आशा बनी रहेगी। अन्यथा जड़ कट जाने पर तो संभावनाएँ ही समाप्त हो जाती हैं। घास गर्मियों में सूख जाती है, पर जमीन में उसकी जड़ जमी रहती है। वर्षा होते ही वे सूखी जड़ें, फिर हरी हो जाती हैं। बलिवैश्व परम्परा को यदि कृत्य रूप में भी बनाये रखा जाय, तो प्रेरणाएँ सूखी जड़ों की तरह भी जीवन्त रह सकती हैं और समयानुसार उनकी हरीतिमा को धरती पर छा जाने की अपेक्षा की जा सकती है। यह धर्म- कृत्य यदि घर की महिलाओं को सौंपा जा सके- उसका पुण्य- फल उन्हें समझाया जा सके, तो यह विश्वास किया जा सकता है कि बलिवैश्व की विस्मृत परम्परा फिर से जीवन्त हो सकने में तनिक भी कठिनाई नहीं पड़ेगी।
बलिवैश्व के लिए महिलाओं को प्रोत्साहन देने के प्रसंग में एक बात और भी जोड़कर रखी जा सकती है कि आँगन में तुलसी का बिरवा लगाने की धर्म- परम्परा को भी लगे हाथों पुनर्जीवित करने का काम हाथ में ले लिया जाय। छोटा सा कलापूर्ण थाँवला बनाकर उस पर तुलसी का बिरवा लगाया जाय। सूर्यार्घ्यदान का जल उसी में डाला जाय। थाँवले में दीपक रखने के लिए चारों तरफ छोटे झरोखे छोड़ दिये जाँय, ताकि वर्षा या तेज हवा होने पर भी उनमें सायंकाल को घृत दीपक जलाकर रखा जा सके। घरों में गायत्री माता का चित्र स्थापित करने उसके सम्मुख नमन, वन्दन की परम्परा चलाने से घर के वातावरण में धार्मिकता की मात्रा बढ़ती है और उसका प्रभाव प्रकारान्तर से परिवार के सभी सदस्यों पर ऐसा पड़ता है, जो उनके व्यक्त्वि और भविष्य में सुखद संभावनाओं वाले तत्त्वों का अनुपात बढ़ा सके। इसी शृंखला में तुलसी का बिरवा लगाने की बात आती है। बलिवैश्व का प्रचलन जहाँ चल पड़े, वहाँ तुलसी का बिरवा लगाने- देव मन्दिर की तरह थाँवला बनाने का प्रचलन भी अग्रगामी बनाया जा सकता है।
महत्व समझें- आगे बढ़े
पू. गुरुदेव ने वां २६/६.१०एवं ११ पर इस प्रक्रिया को घर- घर स्थापित करने की अपील करते हुए लिखा हैः- प्रश्न साधन जुटाने का नहीं है, मूल बात महत्त्व समझने और ध्यान देने की है। बालों को सँभालने के लिए साबुन, तेल, कंघी, दर्पण आदि की आवश्यकता पड़ती है और उस साज- सामान में समय भी लगता है। दैनिक हजामत बनाने में भी कई तरह के उपकरण इकट्ठे करने पड़ते हैं और समय तथा सतर्कता भी लगती है। इन दोनों कामों में कुछ न कुछ तो पैसा भी खर्च हो ही जाता है। बलिवैश्व में इन दोनों कामों से अधिक न तो समय लगेगा न साधन जुटानें होंगे और न खर्च ही पड़ेगा। अनख इसलिए नहीं लगता कि इनमें झंझट बहुत हैं, पर खर्च पड़ेगा- यह कहना महत्त्व न समझ पाने के कारण है। श्रद्धा का पलायन हो जाने से ही यह बहानेबाजी उत्पन्न होती है। आलस्य उसका मौन समर्थन करता है। आजकल नास्तिकता भी फैशन एवं प्रगतिशीलता का एक अंग बन गई है। उच्छृंखलता अपनाने की तरह अनास्था अपनाने को भी बहादुरी की ही किस्म गिना जाता है। इन्हीं हवाओं का प्रभाव सामान्य मस्तिष्कों पर पड़ता है और अनास्था उत्पन्न होती है। वस्तुतः यह आस्था संकट ही है जो साधारणतया धर्म मान्याताओं के प्रति उपेक्षा के रूप में दृष्टिगोचर होता है और विशिष्ट स्थितियों में विद्रोह बन कर ध्वंसात्मक आचरण करने, अवज्ञा बरतने पर उतारू दीखता है।
मोटी दृष्टि से देखने में बलिवैश्व का बहुत अधिक महत्त्व दिखाई नहीं पड़ता। उसे करने में न कोई बड़ा लाभ होता है और न करने पर किसी बड़ी हानि की संभावना दिखाई पड़ती। पर यदि बारीकी से देखा जाय, तो प्रतीक तुच्छ होते हुए भी उसके पीछे काम करने वाली प्रेरणा अति महान है। प्रश्न आस्था की प्रतिष्ठापना का है। धर्मकृत्य तो उसके प्रतीक भर होते हैं। इसलिए उसका नाम भी प्रतीक- पूजा ही है। प्रतीक अर्थात् प्रतिनिधि देवताओं की आकृतियाँ एवं प्रतिमाएँ आँख से देखने पर कौतुक- कौतूहल जैसी लगती हैं, पर उनके पीछे श्रद्धा को जगाने और बढ़ाने वाले जो तत्व जुड़े हुए हैं, उन्हीं को शास्त्रकारों ने प्राण- प्रतिष्ठा कहा है। प्राण- प्रतिष्ठा न होने से प्रतिमायें खिलौना भर रह जाती हैं। देवत्व तो श्रद्धा में ही सन्निहित है। बलिवैश्व को देव- प्रतिमा और उसके क्रिया- कृत्य को देवाराधन माना जाए, तो निश्चय ही उससे वही उद्देश्य पूरा होगा, जो विशालकाय धर्मानुष्ठानों का होता है।
वर्तमान युग में आस्था संकट ही समस्त विपत्तियों का तात्विक कारण है। अनास्था ने ही उत्कृष्टता एवं आदर्शवादिता की मान्यताओं और परम्पराओं को उलट दिया है, फलतः मनुष्य जाति के सामने अगणित विभीषिकाएँ उठ खड़ी हुई हैं। उज्ज्वल भविष्य की संरचना के लिए युग परिवर्तन के लिए- आस्था संकट से जूझना ही प्रमुख कार्य है। उसी दिशा में एक रचनात्मक कदम बलिवैश्व परम्परा का पुनर्जीवन भी है।