संस्कृति का स्वरूप

विषय सूची

विषय सूची

मानवता का विकास

आध्यात्मिक आधार

भारतीय संस्कृति की विशेषता

मानवता का विकास

किसी भी व्यक्ति का सांस्कृतिक महत्त्व इस बात पर निर्भर है कि उसने अपने अहम् से अपने को कितना बंधन- मुक्त कर लिया है ।। वह व्यक्ति भी संस्कृत है, जो अपनी आत्मा को माँज कर दूसरे के उपकार के लिए उसे नम्र और विनीत बनाता है ।। जितना व्यक्ति मन, कर्म, वचन से दूसरों के प्रति उपकार की भावनाओं और विचारों को प्रधानता देगा, उसी अनुपात से समाज में उसका सांस्कृतिक महत्त्व बढ़ेगा ।। दूसरों के प्रति की गई भलाई अथवा बुराई को ध्यान में रखकर ही हम किसी व्यक्ति को भला- बुरा कहते हैं ।। सामाजिक सद्गुण ही, जिनमें दूसरों के प्रति अपने कर्तव्य- पालन या परोपकार की भावना प्रमुख हैं, व्यक्ति की संस्कृति को प्रौढ़ बनाती है ।।

संसार के जिन विचारकों ने इन विचार तथा कार्य- प्रणालियों को सोचा और निश्चय किया है, उनमें भारतीय विचारक सबसे आगे रहे हैं ।। विचारों के पकड़ और चिन्तन की गहराई में हिन्दू धर्म की तुलना अन्य सम्प्रदायों से नहीं हो सकती ।। भारत के हिन्दू विचारकों ने जीवन मंथन कर जो नवनीत निकाला है, उसके मूलभूत सिद्धांतों में वह कोई दोष नहीं मिलता, जो अन्य सम्प्रदायों या मत- मजहबों में मिल जाता है ।। हिन्दू- धर्म महान् मानव धर्म है; व्यापक है और समस्त मानव मात्र के लिए कल्याणकारी है । वह मनुष्य में ऐसे भाव और विचार जागृत करता है ।। जिन पर आचरण करने से मनुष्य और समाज स्थायी रूप से सुख और शांति का अमृत- घूँट पी सकता है ।। हिंदू संस्कृति में जिन उदार तत्वों का समावेश है, उनमें तत्त्वज्ञान के वे मूल सिद्धांत रखे गये हैं, जिनको जीवन में ढालने से आदमी सच्चे अर्थों में 'मनुष्य' बन सकता है ।।

'संस्कृति' शब्द का अर्थ है सफाई, स्वच्छता, शुद्धि या सुधार ।। जो व्यक्ति सही अर्थों में शुद्ध है, जिसका जीवन परिष्कृत है, जिसकी रहन- सहन में कोई दोष नहीं है, जिसका आचार- व्यवहार शुद्ध है, वही सभ्य और सुसंस्कृत कहा जायेगा ।। ''सम्यक् करणं संस्कृति''- प्रकृति की दी हुई भद्दी, मोटी कुदरती चीज को सुन्दर बनाना, सम्भाल कर रखना, अधिक उपयोगी और श्रेष्ठ बनाना उसकी संस्कृति है ।। जब हम भारतीय या हिन्दू संस्कृति शब्दों का प्रयोग करते हैं, तो हमारा तात्पर्य उन मूलभूत मानव- जीवन में अच्छे संस्कार उत्पन्न हो सकते है और जीवन शुद्ध परिष्कृत बन सकता है ।। हम देखते हैं कि प्रकृति में पाई जाने वाली वस्तु प्रायः साफ नहीं होती ।। बहुमूल्य हीरे, मोती, मानिक आदि सभी को शुद्ध करना पड़ता है ।। कटाई और सफाई से उनका सौंदर्य और निखर उठता है और कीमत बढ़ जाती है ।। इसी प्रकार सुसंस्कृत होने से मानव का अन्तर और बाह्य जीवन सुन्दर और सुखी बन जाता है ।। संस्कृति व्यक्ति समाज और देश के लिए अधिक उपयोगी होता है ।। उसका आचार- व्यवहार, रहन- सहन सम्भाला हुआ, सुन्दर, आकर्षक और अधिक उपयोगी होता है, फिर उस व्यक्ति का परिवार तथा उनके बच्चों के संस्कार भी अच्छे बनते हैं ।। इस प्रकार मानव मात्र ऊँचा और परिष्कृत होता है और सद्भावना, सच्चरित्रता और सद्गुणों का विकास होता जाता है ।। अच्छे संस्कार उत्पन्न होने से मन, शरीर और आत्मा तीनों ही सही दिशाओं में विकसित होते हैं ।। मनुष्य पर संस्कारों का ही गुप्त रूप से ही राज्य होता है ।। जो कुछ संस्कार होते हैं, वैसा ही चरित्र और क्रियाएँ होती हैं ।। इस गुप्त आंतरिक केन्द्र (संस्कार) के सुधारने से शारीरिक मानसिक और आध्यात्मिक शुद्धि का राजमार्ग खल जाता है ।। तात्पर्य यह है कि संस्कृति जितनी अधिक फैलती है, जितना ही उसका दायरा बढ़ता जाता है, उतना ही मारव स्वर्ग के स्थायी सौंदर्य और सुख के समीप आता जाता है ।। सुसंस्कृत मनुष्यों के समाज में ही अक्ष्य सुख- शांति का आनंद लिया जा सकता है ।। संसार की समस्त संस्कृतियों में भारत की संस्कृति ही प्राचीनतम है ।। आध्यात्मिक प्रकाश संसार को भारत की देन है ।। गीता, उपनिषद, पुराण इत्यादि श्रेष्ठतम मस्तिष्क की उपज हैं ।। हमारे जीवन का संचालन आध्यात्मिक आधारभूत तत्त्वों पर टिका हुआ है ।। भारत में खान- पान, सोना- बैठना, शौच- स्नान, जन्म- मरण, यात्रा, विवाह, तीज- त्यौहार आदि उत्सवों का निर्माण भी आध्यात्मिक बुनियादों पर है ।। जीवन का ऐसा कोई भी पहलू नहीं है, जिसमें अध्यात्म का समावेश न हो, या जिस पर पर्याप्त चिन्तन या मनन न हुआ हो ।।

आध्यात्मिक आधार

भारतीय संस्कृति मनुष्य मात्र को क्या, संसार के प्राणी मात्र और अखिल ब्रह्माण्ड तक को भगवान् का विराट् रूप मानता है ।। भगवान् इस विराट में आत्म- रूप होकर प्रतिष्ठित है और विश्व के समस्त जीव- जन्तु प्राणी स्थावर जंगम उसमें स्थिर हैं ।। वे अंग हैं और ये सब अंग ।। जीवन के अन्त तक सब में यह भावना समाविष्ट रहे, एक मित्र इसी के लिए योग्यता, बुद्धि, सार्मथ्य के अनुसार अनेक कर्तव्य निश्चित हैं ।। कर्तव्यों में विभिन्नता होते हुए भी प्रेरणा में समता है, एक निष्ठा है, एक उद्देश्य है और यह उद्देश्य ''अध्यात्म'' कहलाता है ।। यह अध्यात्म लादा नहीं गया है, थोपा नहीं गया है, बल्कि प्राकृतिक होने कारण स्वाभाविक है ।।

विराट के दो भाग हैं- एक है अन्ततः चैतन्य और दूसरा है बाह्य अंग, बाह्य अंग के समस्त अवयव अपनी- अपनी कार्य दृष्टि से स्वतंत्र सत्ता रखते हैं कर्तव्य भी उनकी उपयोगिता की दृष्टि से प्रत्येक के भिन्न- भिन्न है, लेकिन ये सब हैं उस विराट अंग की रक्षा के लिए, उस अन्तः चैतन्य को बनाये रखने के लिए इस प्रकार अलग होकर और अलग कर्मों में प्रवृत्त होते हुए भी जिस एक चैतन्य के लिए उनकी गति हो रही है, वही हिन्दू संस्कृति का मूलाधार है ।। गति की यह एकता, समता विनष्ट न हो इसी के लिए संस्कृति के साथ धर्म जोड़ा गया है और यह योग ऐसा हुआ है जिसे पृथक् नहीं किया जा सकता ।। यहाँ तक कि दोनों समानार्थक से दिखाई पड़ते हैं ।।

''धर्म'' शब्द की व्युत्पत्ति से ही विराट की एकता का भाव स्पष्ट हो जाता है ।। जो वास्तविकता है, उसी को धारण रखना धर्म है, वास्तविक है, चैतन्य है ।। यह नित्य है ।। अनश्वर है, शाश्वत है ।। सभी धर्मों में आत्मा के नित्यत्त्व को, शाश्वतपन को स्वीकार किया गया है, लेकिन अंगांगों में पृथक् दिखाई देते रहने पर भी जो उसमें एकत्व है, उसके सुरक्षित रखने की ओर ध्यान न देने से विविध सम्प्रदायों की सृष्टि हो पड़ी है ।। हिन्दू धर्म में एकता को बनाये रखने, जागृत रखने की प्रवृत्ति अभी तक कायम है ।। यही कारण है कि संसार में नाना सम्प्रदायों- मजहबों की सृष्टि हुई, लेकिन आज उनका नाम ही शेष है, पर हिन्दू धर्म अपनी विशालता के साथ जीवित है ।। हिन्दू धर्म वास्तव में मानव- धर्म है ।। मानव की सत्ता जिसके द्वारा कायम रह सकती है और जिससे वह विश्व- चैतन्य के विराट अंग का अंग बना रह सकता है, उसी के लिए इसका आदेश है ।।

इसीलिए हिन्दू संस्कृति में इस स्पर्धा से बचने के लिए जीवन के आरम्भ काल में प्रत्येक को स्वरूप- ज्ञान करने का आदेश है ।। चिन्मय सत्ता के साथ- विराट के साथ व्यक्ति को जोड़ने वाली इस कड़ी का नाम ब्रह्मचर्याश्रम है ।।

''ब्रह्मचर्याश्रम'' इस नाम से ही ध्वनित होता है कि मानव की वह स्थिति है, जिसमें कि ब्रह्म में ,, विराट पुरुष में, विश्वात्मा में भ्रमण करना, उसके प्रति अपने को समर्पित करना सिखाया जाता है ।। ब्राह्मण क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र नाम से जिन चारों वर्ण को व्यक्त किया जाता है, उनका विभेद उनकी कार्यक्षमता की दृष्टि से ही किया गया है और फिर इन्हीं चारों में अन्तर्भाव हो जाता है ।। ब्रह्मचर्याश्रम इन चारों को ही ब्रह्म में वरण करने की विद्या सिखाता है ।।

शरीर के मुख, बाहु, उरु, पाद का काम अपने लिए नहीं है, समस्त शरीर के लिए है, उसी प्रकार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र का काम अपने लिए नहीं विराट पुरुष के लिए है ।। इस दृष्टि को अन्त तक बनाये रखने की शिक्षा ब्रह्मचर्याश्रम में दी जाती है, तब दूसरी अवस्था आती है ।। यह गृहस्थाश्रम है ।। यह आश्रम कर्म प्रधान है, व्यवहार प्रधान है ।। जो शिक्षा पाई है, उसे जीवन में उतार लाना है ।। इस शिक्षा का क्रियात्मक रूप गृहस्थाश्रम से आश्रम से आरंभ होता है, वानप्रस्थ में इसकी वृद्धि होती है और संन्यास में परिपक्वता आती है ।।

इस प्रकार शरीर में रहकर और शरीर- रक्षा के लिए ही अपना रक्षण और अस्तित्व बनाये रखकर शरीर के प्रति आत्मोत्सर्ग कर देना शरीररांगों का काम है विश्व- आत्मा के लिए उसी प्रकार अपना अस्तित्व रखकर कार्य करते हुए उत्सर्ग कर देना वर्ण- धर्म का उद्देश्य है ।। चैतन्य शक्ति को क्षण भर भी न भुलाने वाली यह हिंदू संस्कृति हमेशा आत्मा की ओर ही अभिमुख रहती है और इस प्रकार अभिमुख रहना ही हिंदू धर्म को बचाये रहने का एक मात्र साधन है ।।

हिंदू धर्म आध्यात्म प्रधान रहा है ।। आध्यात्मिक जीवन उसका प्राण है ।। अध्यात्म के प्रति उत्सर्ग करना ही सर्वोपरि नहीं है, बल्कि पूर्ण शक्ति का उद्भव और उत्सर्ग दोनों की ही आध्यात्मिक जीवन में आवश्यकता है ।। कर्म करना और कर्म को चैतन्य के साथ मिला देना ही यज्ञमय जीवन है ।। यह यज्ञ जिस संस्कृति का आधार होगा, वह संस्कृति और संस्कृति को मनाने वाली जाति हमेशा अमर रहेगी ।।
हिन्दू जाति कभी भी धन के पीछे नहीं पड़ी ।। ऐश्वर्य, यश, प्रतिष्ठा, धन इत्यादि सब कुछ इन्हें विपुलता से प्राप्त हुआ ।। यह धन शायद अन्य राष्ट्रों की अपेक्षा कहीं अधिक था, पर भारतीय संस्कृति का आधार अर्थ, लाभ, धन, ,विलास कभी नहीं रहा है ।। युगों तक भारत शक्तिशाली बना रहा, पर तो भी शक्ति उसका आदर्श कभी नहीं बना ।। अपनी शक्ति का कभी उसने दुरुपयोग नहीं किया ।। साम्राज्य बढ़ाने, दूसरों का दमन करने, हिंसा, मारकाट या पद- लोलुपता का भारत कभी शिकार नहीं बना ।। धन और पाशविक शक्ति कभी भी उसकी प्रेरणा शक्तियाँ नहीं बन सकीं ।।

यही एक ऐसी संस्कृति रही है, जिसने जीवन के ऊपरी स्तर की चिंता कभी नहीं की है ।। बाहरी तड़क- भड़क में उसका कभी भी विश्वास नहीं रहा है ।। यह सांसारिक जीवन सत्य नहीं है ।। सत्य तो परमात्मा है, हमारे अन्दर बैठी हुई साक्षात् ईश्वर स्वरूप आत्मा है, वास्तविक उन्नति तो आत्मिक उन्नति है ।। इसी उन्नति की ओर हमारी प्रवृत्ति बढ़े, इसी में हमारा सुख- दुःख हो ।। यही हमारा लक्ष्य रहा है ।। अपने ह्रास के इतिहास में भी भारत ने अपनी संस्कृति, अपने धर्म, अपने ऊँचे आदर्शों को प्रथम स्थान दिया है ।। हिंदू का खाना धार्मिक, पीना धार्मिक, उसकी नींद धार्मिक, उसकी वेश- भूषा धार्मिक, उसके विवाह, मृत्यु आदि धार्मिक अर्थात् सर्वत्र ईश्वर, आत्मा और धर्म की प्रेरणा रही है ।। यही इस देश और जाति की सजीवता का एक कारण है ।।

(भारतीय संस्कृति के आधारभूत तत्व पृ.सं.१.७)

भारतीय संस्कृति की विशेषता

भारतीय सांस्कृतिक के अनुसार व्यक्ति का दृष्टिकोण ऊँचा रहना चाहिए ।। हमारे यहाँ अन्तरात्मा को प्रधानता दी गई है ।। हिन्दू तत्त्वदर्शियों ने संसार की व्यवहार वस्तुओं और व्यक्तिगत जीवन- यापन के ढँग और मूलभूत सिद्धांतों में परमार्थिक दृष्टिकोण से विचार किया है ।। क्षुद्र सांसारिक सुखोपभोग से ऊँचा उठकर, वासनामय इन्द्रिय सम्बन्धी साधारण सुखों से ऊपर उठ आत्म- भाव विकसित कर परमार्थिक रूप से जीवन- यापन को प्रधानता दी गई है ।। नैतिकता की रक्षा को दृष्टि में रखकर हमारे यहाँ मान्यताएँ निर्धारित की गई है ।

भारतीय संस्कृति कहती है ''हे मनुष्यों! अपने हृदय में विश्व- प्रेम की ज्योति जला दो ।। सबसे प्रेम करो ।। अपनी भुजाएँ पसार कर प्राणिमात्र को प्रेम के पाश में बाँध लो ।। विश्व की कण- कण को अपने प्रेम की सरिता से सींच दो ।। विश्व प्रेम वह रहस्यमय दिव्य रस है, जो एक हृदय से दूसरे को जोड़ता है ।। यह एक अलौकिक शक्ति सम्पन्न जादू भरा मरहम है, जिसे लगाते ही सबके रोग दूर हो जाते हैं ।। जीना आदर्श और उद्देश्य के लिये जीना है ।। जब तक जिओ विश्व- हित के लिए जिओ ।। अपने पिता की सम्पत्ति को सम्हालो ।। यह सब तुम्हारे पिता की है ।। सबको अपना समझो और अपनी वस्तु की तरह विश्व की समस्त वस्तुओं को अपने प्रेम की छाया में रखों । सबको आत्म- भाव और आत्म- दृष्टि से देखो ।''

१. सुख का केन्द्र आन्तरिक श्रेष्ठता-
भारतीय ऋषियों ने खोज की थी कि मनुष्य की चिंतन अभिलाषा, सुख- शान्ति की उपलब्धि इस बाह्य संसार या प्रकृति की भौतिक सामिग्री से वासना या इन्दि्यों के विषयों को तृप्त करने से नहीं हो सकती ।। पार्थिव संसार हमारी तृष्णाओं को बढ़ाने वाला है ।। एक के बाद एक नई- नई सांसारिक वस्तुओं की इच्छाएँ और तृष्णाएँ निरन्तर उत्पन्न होती रहती हैं ।। एक वासना पूरी नहीं होती कि नई वासना उत्पन्न हो जाती है ।। मनुष्य अपार धन संग्राह करता है, अनियन्त्रित काम- क्रीड़ा में सुख ढूँढ़ता है, लूट, खसोट और स्वार्थ- साधन से दूसरों को ठगता है ।। धोखाधड़ी, छलप्रपंच, नान प्रकार के षड्यंत्र करता है , विलासिता नशेबाजी, ईष्र्या- द्वेष में प्रवृत्त होता है, पर स्थायी सुख और आनन्द नहीं पाता ।। एक प्रकार की मृगतृष्णा मात्र में अपना जीवन नष्ट कर देता है ।
‍
२. अपने साथ कड़ाई और दूसरों के साथ उदारता-
भारतीय संस्कृति में अपनी इन्द्रियों के ऊपर कठोर नियंत्रण का विधान है ।। जो व्यक्ति अपनी वासनाओं और इन्द्रियों के ऊपर नियंत्रण कर सकेगा, वही वास्तव में दूसरों के सेवा- कार्य में हाथ बँटा सकता है, जिससे स्वयं अपना शरीर, इच्छाएँ वासनाएँ आदतें ही नहीं सम्भलती हे, वह क्या तो अपना हित क्या लोकहित करेगा ।।
''हरन्ति दोषजानानि नरमिन्दि्रयकिंकरम्'' (महाभारत अनु. प.५१,१६)
''जो मनुष्य इन्द्रियों (और अपने मनोविकारों) का दास है, उसे दोष अपनी ओर खींच लेते हैं ।''

''बलवानिन्द्रयग्रामो विद्वंसमति कर्षति ।'' (मनु. २- १५)
''इन्दि्याँ बहुत बलवान हैं ।। ये विद्वान को भी अपनी ओर बलात् खींच लेती हैं ।''

३. सद्भावों का विकास-
अन्तरात्मा में छिपे हुए व्यापार और सद्भाव को दूसरों के साथ अधिकाधिक विकसित एवं चरितार्थ करना हमारी संस्कृति का तत्त्व है ।।
भारतीय संस्कृति मनुष्य की अन्तरात्मा में सन्निहित सद्भावों के विकास पर अधिक जोर देती है ।। ''शीलं हि शरमं सौम्य'' (अश्वघोष) सत् स्वभाव ही मनुष्य का रक्षक है ।। उसी से अच्छे समाज और अच्छे नागरिक का निर्माण होता है ।। अन्तरात्मा में छिपे हुए व्यापार और सद्भाव को दूसरों के साथ अधिकाधिक विकसित करना- हमारा मूल मन्त्र रहा है ।। हमारे यहाँ कहा गया हैः-
''तीर्थनां हृदयं तीर्थ शुचीनां हृदयं शुचिः'' (म.भा.शा.प.१९१- १८)

''सब तीर्थों में हृदय (अन्तरात्मा)ही परम तीर्थ है ।। सब पवित्रताओं में अन्तरात्मा की पवित्रता ही मुख्य है ।''
हम यह मानकर चलते रहे हैं कि हमारी अन्तरात्मा में जीवन और समाज को आगे बढ़ाने और सन्मार्ग पर ले जाने वाले सभी महत्त्वपूर्ण विचारों के कारण, हमारी आत्मा में साक्षात् भगवान् का निवास होता है ।। जिस प्रकार मकड़ी तारों के ऊपर की ओर जाती है तथा जैसे अग्नि अनेकों शुद्ध चिनगारियाँ उड़ाती है, उसी प्रकार इस आत्मा से समस्त प्राण, समस्त लेख, समस्त देवगण और समस्त प्राणी मार्ग- दर्शन और शुभ सन्देह पाते हैं ।। सत्य तो यह है कि यह आत्मा ही उपदेशक है ।।

(भारतीय संस्कृति के आधारभूत तत्व पृ.सं.१.१४)